פילוסופיה סינית עתיקה

פילוסופיה סינית עתיקה


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

התנאי פילוסופיה סינית עתיקה הכוונה למערכות האמונה שפיתחו פילוסופים שונים בתקופה המכונה מאה אסכולות המחשבה כאשר הוגים אלה הקימו בתי ספר משלהם בתקופת האביב והסתיו (כ- 772-476 לפנה"ס) ותקופת המדינות הלוחמות (כ- 481- 221 לפנה"ס) לאחר ששושלת ג'ואו (1046-256 לפנה"ס) החלה לרדת.

התנאי מאות אסכולות מחשבה צריך להבין באופן פיגורטיבי את המשמעות של "רבים", לא מילולית. עשרת בתי הספר שהתפתחו מתקופה זו היו:

  • קונפוציאניזם
  • טאואיזם
  • חוקיות
  • מוהיזם
  • בית ספר לשמות
  • בית הספר יין-יאנג
  • בית ספר לשיחות קטנות
  • בית הספר לדיפלומטיה
  • חקלאות
  • סינקרטיות

בנוסף לאלה, היו בתי ספר משניים אשר משכו חסידים אך מעולם לא הוקמו רשמית:

  • יאנגיזם (בית ספר הדוניסט)
  • רלטיביזם
  • בית הספר לצבא
  • בית הספר לרפואה

מתוך 14 אלה, שלושה היו זוכים לגדולה ולהשפעה - קונפוציאניזם, טאואיזם ולגליזם - או לגנות את האחרים על הסף או לספוג את מושגיהם המרכזיים במלואם או בחלקם. תקופת המדינות הלוחמות הסתיימה כאשר מדינת צ'ין הביסה את שש המדינות האחרות והקימה את שושלת צ'ין (221-206 לפנה"ס). בסביבות 213 לפנה"ס, קיסר צ'ין, שי הואנגדי (מס '221-210 לפנה"ס) הורה לשרוף את כל הספרים ממאה אסכולות המחשבה, פרט לאלו של חוקיות, הפילוסופיה האישית שלו שהפכה לזו של המדינה. עבודותיהם של בתי הספר האחרים ששרדו את התקופה הידועה בשם שריפת הספרים וקבורת מלומדים עשו זאת רק משום שהוסתרו על ידי אנשים בסיכון אישי רב.

שושלת צ'ין ירשה על ידי שושלת האן (202 לפנה"ס - 220 לספירה), שהחייתה את הלמידה והתעניינות באסכולות החשיבה הפילוסופיות השונות. תחת קיסר האן וו טי (הידוע גם בשם וו הגדול, 141-87 לפנה"ס), הקונפוציאניזם אומץ כפילוסופיה הממלכתית וימשיך, יחד עם הטאואיזם והלגיזם, להודיע ​​לתרבות הסינית עד היום.

מדינות ולוחמי מחשבה לוחמים

שושלת ג'ואו החלה כממשלה ריכוזית תחת המלך וו (1046-1043 לפנה"ס) אך הורחבה מאוד על ידי אחיו, הדוכס מוו (1042-1035 לפנה"ס) שהחליף אותו. המרידות שפרצו בעקבות כיבושיו של דוכס וו, והשטח העצום שהחזיק ז'ואו, עודדו שינוי תוכנית והממשלה הסינית מבוזרת ומתארגנת מחדש כמערכת פיאודלית שבה אדונים, הנאמנים למלך, שלטו במדינות כמעט אוטונומיות. . זה עבד היטב כל עוד האדונים היו כבולים בשבועות הנאמנות שלהם, אך עם הזמן המדינות התחזקו יותר מהמלך והשבועות נשכחו ככל שהסמכות המלכותית ירדה.

אוהב היסטוריה?

הירשם לניוזלטר המייל השבועי החינמי שלנו!

מכיוון שכל אסכולה שונה באופן משמעותי מהאחרים, התקופה הזו כונתה מאוחר יותר כמאה אסכולות המחשבה.

תקופת הג'ואו המערבית (1046-771 לפנה"ס) עברה לתקופת הג'ואו המזרחית (771-256 לפנה"ס) כאשר הברברים (כנראה אנשי הז'ירונג במערב) פלשו ואילצו את הממשלה לנוע מזרחה להגנה טובה יותר. החלק הראשון של תקופת הג'ואו המזרחית ידוע בשם תקופת האביב והסתיו על שם שמות דברי הימים של המדינה בתקופה שבה נרשמו אירועים אלה.

תקופת האביב והסתיו היא עידן ההתקדמות הגדולה ביותר בפילוסופיה, בספרות הסינית, באמנות, במוזיקה ובתרבות בסך הכל-למרות שהיתה תקופה של חוסר יציבות-כי החוקרים וההוגים שהיו קשורים בעבר לארגון ממשלתי ממלכתי. עקרו, הקימו בתי ספר משלהם (או הטיפו לחזון משלהם ללא בית ספר רשמי), ומשכו חסידים. מכיוון שכל אסכולה שונה במידה ניכרת מהאחרים, התקופה הזו כונתה מאוחר יותר כזמן הטענה של מאה אסכולות המחשבה. המונח, כפי שמציין החוקר פורסט א 'ביירד, מרמז על "יריבות פילוסופית אינטנסיבית מלכתחילה", כאשר כל אחד התמודד עם האחרים על חסידים (281). הערות ביירד:

[מבין בתי הספר הגדולים] רק שניים מהם, הקונפוציאנים והמוהיסטים, היו בתי ספר במובן הרגיל של קהילות מורים-תלמידים מתמשכים המזוהים עם נקודות מבט ספציפיות. "בתי הספר" [האחרים] האחרים היו יצירתו של היסטוריון משושלת האן; בדיעבד, הוא קיבץ אנשים לא קשורים לתקופה קודמת שבמקרה החזיקו ברעיונות דומים. בתי ספר שונים הציעו פתרונות סותרים לבעיות המוסריות, החברתיות והפוליטיות הדוחקות של שושלת ג'ואו המאוחרת. (282)

תקופת האביב והסתיו עברה לתקופת המדינות הלוחמות כאשר שבע המדינות הגבירו את הסכסוך ביניהן והכניסו את המדינה ללוחמה כמעט מתמדת. במקביל, בתי הספר הפילוסופיים, לכל היותר, הלכו בעקבותיהם וביקרו זה את זה כדי להעלות את החזון שלהם על חשבון האחרים. הדוגמה המפורסמת ביותר לכך היא המלומד הקונפוציאני מנסיוס (ל '372-289 לפנה"ס) והביקורת שלו על מו טי (ל' 470-391 לפנה"ס) ויאנג ג'ו (ל '440-360 לפנה"ס) ובתי הספר שלהם למוחיזם ו הדוניזם.

פילוסופים ובתי הספר העיקריים

מקורם של בתי הספר, והמונח מאות אסכולות מחשבה רשומות ההיסטוריון הגדול מאת סימה צ'יאן (ל '145/135-86 לפנה"ס), ההיסטוריונית הבולטת של שושלת האן שהציבה את הסטנדרט לכל הטקסטים ההיסטוריים הסיניים האחרים. בתי הספר והפילוסופים שלא נגעו בהם סימה צ'יאן טופלו על ידי ההיסטוריונים האחרים של האן באן ביאו (לי '3-54 לספירה) ובנו באן גו (ל' 32-92 לספירה) בעבודתם. הנשו (ספר האן) ונספחו, ה Yiwenzhi (בִּיבּלִיוֹגְרָפִיָה). הקונפוציאניזם, בזמן שסימה צ'יאן כתבה, הפך לפילוסופיה הממלכתית וכבר הפעיל השפעה ניכרת. אם כן, טבעי שסימה צ'יאן נוטה להעדיף את המחשבה הקונפוציאנית על פני האחרים, אך הוא עדיין מתאמץ להציג את מחשבותיהם של בתי הספר השונים באובייקטיביות יחסית.

יש לזכור כי כל אחד מבתי הספר הבאים פותח בתקופה של מלחמה ותהפוכות חברתיות למעט הטאואיזם שאפשר לעקוב אחר אמונות הליבה שלו למעמד האיכרים בשושלת שאנג (בערך 1600-1046 לפנה"ס) אך נאמר כי הוקמו (או לפחות מקודדים) על ידי הפילוסוף לאו טסו (500 שנה לפני הספירה) במקביל לאחרות של מאות בתי הספר. כל בית ספר ביקש לספק קו מנחה לאופן הטוב ביותר לחיות קיום הרמוני בתקופה של כאוס וחוסר ודאות, וכל אחד מהם, בדרך זו או אחרת, לקח את אמונות הליבה שלו מניסיון ומהמסורות העממיות הוותיקות בהצגת השקפה. של חיים שיאפשרו לאדם לחיות בשלום עם עצמי ועם אחרים.

קונפוציאניזם

הקונפוציאניזם נוסד על ידי קונפוציוס (ש '551-479 לפנה"ס) שהאמין שבני אדם טובים במהותם וסטו רק בשל היעדר רמה מוסרית חזקה. אם אנשים היו מקבלים הדרכה יסודית כיצד לפתח את הסטנדרט המוסרי האינדיבידואלי שלהם, ואת הדרכים שבהן לדבוק בתקן זה, הם היו מתנהגים באופן עקבי בצורה טובה. הקונפוציאניזם הדגיש אפוא את חשיבות הטקס. אפשר להפוך ל"טוב "על ידי התבוננות בטקסים שהפכו את האדם ל"טוב". דבקותו של אחד בטקסים אלה, בין אם דאג להם ובין אם לאו, בנתה אופי מוסרי חזק שיתרום לקהילה מוסרית חזקה וזה יתרום למצב תקין, מוסרי ויציב, שיביא לרמה הגבוהה ביותר. של שגשוג ואושר לכולם.

טאואיזם

הטאואיזם, לעומת זאת, טען שככל שעושים יותר חוקים, כללים וטקסים שאדם מבצע שליטה באחרים, כך נוצר יותר פושעים פשוט כי ככל שצריך להקפיד על כללים יותר, כך הסיכויים לשבירת חוקים אלה גדלים. לא היה צורך לקיים את כל הטקסים והטקסים הקונפוציאנים, טען הטאואיזם, כי כל מה שצריך לעשות הוא להכיר בקיומו של הטאו - הכוח האוניברסאלי שיצר את כל הדברים, קשר את כל הדברים ושחרר את כל הדברים - שזורם באופן טבעי דרך העולם הנצפה. כל בני האדם היו חלק מהטאו, ולכן חלק אחד מהשני. ההכרה בכך שלאנשים אחרים יש אותם דאגות, רגשות וזכויות בסיסיים כמו של האדם שלך, אז תטפח אמפתיה וחמלה, ותהפוך ל"אדם טוב "בהתאם. אם יותר אנשים התחברו לטאו, ההנמקה הלכה, יותר אנשים היו מתחברים ברמה הבסיסית והמדינה הייתה משקפת את התגובה הזו כדי לעודד קהילה לאומית של אחדות, שוויון, אחדות ושגשוג.

חוקיות

החוקיות טוענת שבני אדם פועלים רק מתוך אינטרס עצמי ודורשים חוקים נוקשים על מנת לשלוט בדחפים הטבעיים שלהם להתנהגות רעה.

חוקיות, שהוקמה על ידי האן פייזי (280-233 לפנה"ס) אך מבוססת על עקרונות קודמים המיוחסים ליאנג מאנג (נ '338 לפנה"ס) במדינת צ'ין, דוחה את עיקרי הקונפוציאניזם והטאואיזם בשמירה על כך שבני אדם פועלים רק מתוך של אינטרס עצמי ודורשים חוקים נוקשים על מנת לשלוט בדחפים הטבעיים שלהם כלפי התנהגות רעה. החוקיות טוענת כי תעשה מה שאתה אוהב, בלי קשר לנסיבות הפוטנציאליות או למי שמישהו אחר עלול להיפגע. ההגנה היחידה מפני התוהו ובוהו של אנשים שרודפים את האינטרס האישי שלהם היא החוק שהבטיח עונשים קשים למי שלא הצליחו לקיים אותו עד הסוף. היא אומצה על ידי שושלת צ'ין מכיוון שמדיניותם המדכאת והלא פופולרית מעודדת חוסר שביעות רצון נרחב אשר היה מוביל למרד אלמלא רשת המשטרה החשאית של שי הואנגדי ותומכים שתמכו בחוקיות ולמעצר מתנגדים.

מוהיזם

המוהיזם נוסד על ידי מו טי (ניתן גם בשם מוט צו, מוזי ומיקיוס) והדגיש את האהבה האוניברסלית כאמצעי לשפר את העצמי ואת הקהילה שלך, כמו גם את מושג התוצאה (פעולות האדם מגדיר את אופיו) כתקן לקבוע מי "טוב" ומי "רע". מו טי ניסה לנטרל את המדינות הלוחמות השונות בכך שסיפק להן אותן הגנות ואסטרטגיות כך שאף אחת לא תזכה ביתרון, יכיר בחוסר התועלת של המלחמה ויסכים לחיות בשלום. הוא קיווה ששליטי כל מדינה יבחרו באהבה אוניברסאלית, לפיה כל אחד התייחס אליו כבן למשפחתו, על פני מרדף אחר השלטון אך מאמציו לא זכו להצלחה והמלחמות השתוללו. הפילוסופיה שלו נשכחה במידה רבה מרגע שאומצה הקונפוציאניזם כדת מדינה על ידי שושלת האן אך קמה לתחייה במאה ה -20 לספירה תחת המפלגה הקומוניסטית בסין.

בית ספר לשמות

בית הספר לשמות (ניתן גם בשם הלוגינים) נוסד על ידי הלוגינים הוי שי (ל '380 - כ- 305 לפנה"ס) וקונג -סאן ריאה (נ' 380 לפנה"ס) שהתעניינו כיצד מילים מתואמות לאובייקטים שהפנו אליהם. ל. כפי שאמר החוקר ג'ון מ 'קולר, "האינטרס העיקרי של בית הספר הזה היה ביחסים בין שפה למציאות" (206). בית הספר היה תיאורטי ואינטלקטואלי לחלוטין שכן חסידים ביקשו לקבוע עד כמה המילה "כיסא" (כדוגמה) מתאימה למציאות של כיסא פיזי. למרות שבכלל לעגו את בית הספר, מצוותיו יתרמו בסופו של דבר הן למחשבה הטאואיסטית והן במיוחד לקונפוציאנית בחשיבות השימוש המדויק בשפה. באמצעות הקונפוציאניזם, אסכולה חשיבה זו תשפיע על הרכבם של סימה צ'יאן רשומות של ההיסטוריון הגדול.

בית הספר יין-יאנג

בית הספר יין-יאנג (הידוע גם בשם בית הספר לטבעונים) נוסד על ידי הפולימטאי זו יאן (305-240 לפנה"ס), שהיה חוקר באקדמיה של ג'יקסיה. בית הספר יין-יאנג לימד כי כל הדברים נמצאים במצב שוטף קבוע בין הוויה/פעולה (עקרון יאנג) לבין אי-הוויה/חוסר מעש (עקרון יין) וההכרה בדפוס זה הסבירה את העולם הטבעי ואת מקומו של האדם זה. הכל בחיים היה העברה מתמדת של האנרגיות של יין ויאנג וזה נשמר על איזון. ברגע שהיו מבינים כיצד העולם פועל, אפשר היה להבין שהוא פועל עבור כל האנשים באותו אופן, לא רק העצמי שלכם, וזה יאחד אנשים בהבנה. הפילוסופיה של זו יאן נקלטה בסופו של דבר בעיקר בטאואיזם, אשר בימינו המודרניים קשור לסמל היין-יאנג.

בית ספר לשיחות קטנות

בית הספר לשיחות קטנות (הידוע גם בשם הבדיוניסטים) התפתח מתוך תרגול המדיניות של שליחת פקידי ממשלה לרחובות להקשיב ולדווח על מה שאנשים אומרים. בסופו של דבר זה היווה את הבסיס לפילוסופיה של, בעצם, מחשבותיהם של האנשים הפשוטים. פילוסופיה זו מעולם לא זכתה לקהל רחב ומעט ידוע מי ייסד אותה או כיצד היא נצפתה. חסידיו כונו "הפיקטיביים", מן הסתם, מכיוון שלא הייתה דרך לברר אם מה שהם דיווחו כי הם נשמעו הוא למעשה מה שהם שמעו.

בית הספר לדיפלומטיה

בית הספר לדיפלומטיה, כפי שהשם מרמז, התמקד בהכשרה בפוליטיקה דיפלומטית כאמצעי לשיפור אופיו ושיפור המדינה. באמצעות הכשרה בדיפלומטיה למד כיצד להתייחס לאחרים באדיבות תוך שכנע אותם בעמדה או במדיניות העליונה שלך. בית ספר זה נקלט בסופו של דבר בקונפוציאניזם.

חקלאות

החקלאות, שהדוגלת העיקרית בה הייתה הפילוסוף שו שינג (ל '372 עד 289 לפנה"ס), הייתה פילוסופיה שוויונית שטענה כי מעמדות חברתיים מובילים באופן טבעי לדיכוי וכולם, מהאיכר למלך, צריכים לעבוד את הארץ באופן שווה ולהפיק תועלת ממנה. העבודה שלהם. בכך, כולם היו מזהים את הקשר שלהם זה לזה ויעזרו אחד לשני כפי שהם רוצים שיעזרו להם בעצמם. הפילוסופיה של שו שינג סותרת את העקרונות הבסיסיים של הקונפוציאניזם שהדגישו את חשיבות המבנה החברתי והוכשרו על ידי מנסיוס.

סינקרטיות

הסינקרטיזם ניסה לשלב בין מושגי הקונפוציאניזם, הטאואיזם, החוקיות והמוהיזם במערכת פילוסופית אחת מגובשת. התומך הגדול ביותר של בית הספר הזה היה המלומד הקונפוציאני דונג ז'ונגשו (179-104 לפנה"ס) שבעצם לקח את מה שהתאים לחזון הקונפוציאני משלוש המערכות האחרות. הקונפוציאניזם של דונג ג'ונגשו יהווה בסופו של דבר את הבסיס לניאו-קונפוציאניזם, שעדיין נצפה בסין ובעולם כולו בעידן המודרני.

סיכום

בין בתי הספר הקטינים, בית הספר לרפואה הוא הפחות מפורסם אך בין המשמעותי ביותר. הוא נוסד כביכול על ידי הרופא האגדי קיבו ששירת את הקיסר הצהוב, בין חמשת הקיסרים המיתולוגיים שאמרו ששלטו על ג. 2852-2070 לפני הספירה. חשבו שעבודותיו של קיבו פותחו על ידי הרופא ביאן קיו (נ '310 לפנה"ס) שאולי ייסד את בית הספר. הוא הדגיש את חשיבות הבריאות באמצעות דיאטה וטיפול עצמי וביאן קי, או אחד מתלמידיו, חיבר את הואנגדי נייג'ינג (קנון פנימי של הקיסר הצהוב), בין החיבורים הרפואיים הוותיקים בעולם.

בית הספר לצבא הקדיש את עצמו לחקר עבודותיו של סאן טסו (ל '500 לפנה"ס) ושל סאן בן הצאצא שלו (נ' 316 לפנה"ס) וההתייחסות שלהם למלחמה שניהם ידועים בשם אמנות המלחמה. באמצעות הכנות צבאית, כך חשבו, שמרו על הסדר והסדר מעודדים באופן טבעי התנהגות טובה. עבודותיהם של סאן טסו וסאן בין לא עודדו מלחמה, אלא הדגישו את חשיבות סיום כל סכסוך במהירות האפשרית - של ניצחון - על מנת להשיב את השלום ולעודד שגשוג. עבודתו של סאן טסו תהפוך ל"חובה לקרוא "בעולם העסקים של שנות השמונים לספירה ועדיין מתייעצים בה בימינו בנוגע לאסטרטגיות עסקיות.

מלבד שני אלה היו יאנגיזם, בית הספר הנהנתנים שהקים יאנג ג'ו שעודד ביטוי אינדיבידואלי ללא התייחסות למנהג החברתי, ובית הספר היחסיות של הטפינג טנג שי (ל 'המאה ה -6 לפנה"ס), שכמו הסופיסט היווני מאוחר יותר פרוטגוראס (ל' 485-415 לפנה"ס), לימד את ההנחיה שכל מה שהאמין שהוא נכון, היה נכון או, בניסוחו המפורסם של פרוטגורס, "מכל הדברים, המידה היא האדם" כלומר שהכל יחסי מכיוון שהמציאות האובייקטיבית כפופה בהכרח ל פרשנות אישית.

אסכולות שונות אלה נדחקו במרץ על ידי שושלת צ'ין, למעט - כאמור - חוקיות, אך מושגיהם ושברי עבודות המייסד נשמרו על ידי סופרים מאוחרים יותר. כאשר שושלת האן החזירה את חופש הביטוי והרימה את מדיניות הדיכוי האחרת של הצ'ין, בתי ספר אלה שוב הובאו לידי ביטוי ומה שנותר מיצירותיהם שולב בבתי הספר העיקריים של הקונפוציאניזם, הטאואיזם והלגליזם, לשלושתם יש המשיך להודיע ​​לתרבות הסינית במשך למעלה מ -2,000 שנה ועיצב גם את הפילוסופיות, מנהגי העסקים וחייהם האישיים של אנשים ברחבי העולם.


כיצד חלה המחשבה הסינית הקדומה כיום

B EIJING - צפיתי בעיון בהתפתחות התפיסה של סין לגבי "סוג חדש של יחסי כוח גדולים". זה היה מרכיב מרכזי במדיניות החוץ של הנשיא שי ג'ינפינג כלפי ארצות הברית. אני תומך חזק במושג הזה.

אני מכיר היטב את תיאורו של הנשיא שי ג'ינפינג את ההיבטים המרכזיים למה הוא מתכוון ב"סוג חדש של יחסי כוח גדולים ":

-אין עימות-אין עימות-כבוד הדדי-גישת "win-win" לשיתוף פעולה הדדי.

הסיבה שלי לתמוך במושג זה היא פשוטה: באסיה של המאה ה -21, אסור לחזור על הטעויות של אירופה של המאה ה -20. כאן באסיה, אנו יכולים לבחור עתיד שליו, במקום לחזור על המלחמות שהדירו כל כך הרבה את עברה של אירופה. במילים אחרות, עלינו ללמוד מההיסטוריה, לא פשוט לחזור עליה.

באופן ספציפי, אנו יכולים להימנע מחזרה על מה שנקרא "מלכודת Thucydides". על פי מלכודת תוקידידס, התקופה המסוכנת ביותר בהיסטוריה הבינלאומית היא כשיש לנו כוח עולה שמאתגר את המעמד הקיים מראש של ביסוס סמכויות.

בהיסטוריה ראינו את זה עם אתונה וספרטה ולאחרונה עם בריטניה וגרמניה, וגרמניה ורוסיה. למעשה, על פי גרהם אליסון, מנהל מרכז בלפר למדעים ועניינים בינלאומיים בבית הספר לממשל בהרווארד קנדי ​​שבו אני עובד כיום, ההיסטוריה מספרת לנו כי ב -11 מתוך 15 מקרים במהלך 500 השנים האחרונות, כאשר הופעה גדולה הכוח קרא תיגר על מעצמה גדולה מבוססת, התוצאה הייתה מלחמה.

ההיסטוריה, אם כן, מלמדת אותנו ששמירת השלום באסיה בעתיד לא תהיה קלה. אבל עם מנהיגות פוליטית חזקה ועם חזון אסטרטגי משותף לעתיד האזור שלנו, אני יכול להאמין לשמר את השלום.

ואני מאמין, שמור על השלום באופן שמספיק, אך באופן בלתי מושלם, לאמץ את הערכים והאינטרסים של כולם. האלטרנטיבה פשוט נסחפת באופן בלתי נמנע לעימות ומלחמה. ולפעמים אני חושש שיותר מדי אנשים באזור שלנו שכחו או אין להם ניסיון עד כמה המלחמה ההרסנית וההרסנית היא באמת.

'אמנות המלחמה' בתקופת המדינות הלוחמות

כשאנחנו מנתחים את "אמנות המלחמה" של סאן טזו, חשוב להבין את ההקשר ההיסטורי והפילוסופי שבו היא נכתבה. החוקרים חלוקים בדעותיהם כאשר "אמנות המלחמה" נכתבה בדיוק. יש הטוענים שהוא נכתב למעשה על ידי הדמות ההיסטורית סאן וו בתחילת המאה החמישית לפני הספירה. אחרים טוענים שהוא נאסף במאות ה -4 או ה -3 לפני הספירה. סטודנטים בסין יבינו עד כמה תקופה מורכבת זו הייתה בהיסטוריה הסינית. בעקבות השושלות שיה, שאנג וג'ואו המערבית, סין נכנסה לתקופה של פיצול פוליטי ארוך טווח.

בתקופת האביב והסתיו (771 לפנה"ס עד 476 לפנה"ס), הייתה ריבוי מדינות עצמאיות שניתקו יותר ויותר את הקשרים הפיאודלים שלה עם שושלת ג'ואו. כשהגענו לתחילת המאה ה -5 לפני הספירה, סין נכנסת למה שנקרא תקופת המדינות הלוחמות (475 לפנה"ס עד 221 לפנה"ס). בתקופה זו של 250 שנה, מאות המדינות המתמודדות צומצמו בהדרגה לשבע מדינות מרכזיות בלבד: צ'י, צ'ו, יאן, האן, ג'או, ווי וצ'ין. כמובן שכולנו יודעים את התוצאה הסופית: סין התאחדה בהצלחה צבאית תחת הצ'ין בשנת 221 לפני הספירה.

לכן, כאשר אנו מאתרים את "אמנות המלחמה" של סאן טזו במסגרת היסטורית זו, יש לראות בה מדריך למשימות המורכבות של מאבק פוליטי וצבאי, הישרדות ובמקרים מסוימים ניצחון בתקופה בה המלחמה הייתה מצב קבוע. כפי שאומר סאן צו בשורת הפתיחה של "אמנות המלחמה": "לאומנות המלחמה יש חשיבות מכרעת למדינה. זה עניין של חיים ומוות, דרך או לבטחון או להריסה. מכאן שהיא נושא חקירה שלא ניתן להזניח בשום פנים ואופן ".

אסטרטגיה אינה פילוסופיה

אף על פי כן, "אמנות המלחמה" של סאן טזו לא נועדה כפילוסופיה פוליטית מקיפה של המדינה, ואף לא נועדה כטקסט של פילוסופיה מוסרית.

בתקופות של צ'ונצ'יו וז'אנגו, שנמשכו חצי מילניום, היו מאות בתי ספר פילוסופיים מתמודדים. במהלך 500 השנים הללו צמחו בתי הספר הפילוסופיים הגדולים בסין, כולל קונפוציאניזם, דאואיזם, מוהיזם ולגליזם.

הקונפוציאניזם הדגיש את האופי ההיררכי של החברה והמדינה. הסדר ההיררכי הזה הוסדר על ידי עקרונות קרדינליים הכוללים "יי", "שיאו", "לי" ו"רן " - בהתאמה," צדקנות "," אדיקות חברתית "," טקסים וטקס "ו"חסד".

הדאואיזם, לעומת זאת, לא שאף לבנות פילוסופיה לחברה ולמדינה, אלא פילוסופיה לפרט ויחסיו עם הקוסמוס. הדאואיזם מדגיש את שלושת העקרונות המוסריים של חמלה, מתינות וענווה.

מסיבה זו, לאורך ההיסטוריה הסינית פקידי חוקרים רבים התייחסו בפומבי לקונפוציאניזם כאורתודוקסיה הרשמית שלהם, אך התאמנו באופן פרטי בטאואיזם (ומאוחר יותר בודהיזם) כדרך המועדפת לשלום פנימי.

לעומת זאת, מו זי דגל בתורה של אהבה אוניברסלית ושל אי אלימות. הוא ייצג סטייה רדיקלית מהמסורת המרכזית. בהתחשב בזמן, בית הספר הזה לא שגשג.

לבסוף, ישנו בית ספר משפטי, המתבטא ביצירותיהם של לי סי, האן פיי זי וגואן זי. הלגליזם הסיני מתפרש לעתים קרובות כגרסה מזרחית של מקיאווליאניזם. בעוד שהקונפוציאניזם והדאואיזם מדגישים סגולה מוסרית כתנאי מוקדם לממשל תקין של המדינה, החוקיות, לעומת זאת, טוענת שרווחת המדינה תהיה מובטחת בצורה הטובה ביותר על ידי כללים ברורים ולא כל הסתמכות על מוסר פרטי.

"החוקיות טוענת שרווחת המדינה תהיה מובטחת בצורה הטובה ביותר על ידי כללים חד משמעיים ולא כל הסתמכות על מוסר פרטי".

החוקיות ניצחה בסופו של דבר עם הצלחת מדינת צ'ין בשנת 221 לפני הספירה ואיחוד סין תחת צ'ין שי הואנג. בהתבסס על ניתוח זה, ל"אמנות המלחמה "של סאן טזו (בתרגום מילולי לשיטות הצבאיות של סאן טזו) יש יותר מכנה משותף עם חוקיות מאשר לכל אחת מבתי הספר הפילוסופיים האחרים. אך לא נכון יהיה לטעון כי שאר בתי הספר הפילוסופיים, ובמיוחד הקונפוציאניזם, לא עסקו בשאלות האסטרטגיות והרעיוניות של ניהול מקצועי בענייני צבא.

אף על פי כן, הנקודה הכללית שלי היא שבתוך הפילוסופיה הסינית העתיקה, "אמנות המלחמה" של סאן טו נתפסה בעיקר כספר יד צבאי לשימוש שליטים ומפקדים סינים. זה לא נתפס כתחליף ל- ערכים שהיו מרכזיים במערכות הפילוסופיות והפוליטיות המקיפות יותר כמו הקונפוציאניזם.

הסיבה שאני מדגיש את ההבחנה הזו היא שיותר מ -2,000 שנה מאוחר יותר, חשוב לא פחות להפריד בין הוויכוחים הרחבים יותר לגבי ערכים, מוסדות ומדיניות גלובליים מחד מהשיקול המעשי של אסטרטגיות וטקטיקות פוליטיות וצבאיות מצד שני. .

כמובן שבכל מדינותינו שתי המסורות הללו חשובות: פילוסופיות פוליטיות על תפקידה הרחב יותר של המדינה בחברה, כמו גם דיונים צרים יותר אודות האסטרטגיה הצבאית הספציפית שתאמץ המדינה לביטחונה שלה.

שבע הקלאסיקות הצבאיות

בעוד ש"אמנות המלחמה "של השמש טזו הוא הטקסט המפורסם ביותר על אסטרטגיה צבאית, הן בסין והן ברחבי העולם, האמת היא שהיא אחת מתוך מספר" קלאסיקות צבאיות "שנכתבו במשך כמה מאות שנים. הם מכונים בדרך כלל "שבע הקלאסיקות הצבאיות" של סין העתיקה:

- שש תורות הסוד של טאי גונג- שיטות הסימה- אומנות המלחמה של סאן טסו- וו זי- וויי ליאו זי- שלוש אסטרטגיות של הואנג שי גונג- שאלות ותשובות בין טאנג טאי זונג ולי וויי גוֹנג

[הערה: כל הציטוטים הבאים נלקחים מתוך "שבע הקלאסיקות הצבאיות של סין העתיקה" שתורגם וערך על ידי ראלף ד. סוייר, ווסטוויו הוצאת, 1993]

הסיבה שאני מדגיש ספרות רחבה יותר זו היא שבתוך סין כולן נמשכות, לא רק "אמנות המלחמה" של סאן טזו. לדוגמה, הנשיא שי ג'ינפינג השתמש לעתים קרובות ב"שיטות סימה "(בערך בן זמננו של" אמנות המלחמה "של סאן טזו). במספר כתובותיו הציבוריות שי שאב שוב ושוב על המשפט הבא מ"שיטות הסימה ":" כך שלמרות שמדינה עשויה להיות עצומה, מי שאוהב לוחמה ייכחד בהכרח ".

"למרות שמדינה עשויה להיות עצומה, אלה שאוהבים לוחמה בהכרח ימותו".

כאן מדגיש נשיא סין את עלייתה השלווה של סין. אך כמי שקרא את ההיסטוריה הסינית בהרחבה, שי היה מודע גם לביטוי הבא ב"שיטות הסימה "המזהיר:" אף על פי שהשקט ישורר מתחת לשמים, מי ששוכח את הלחימה בהחלט יימצא בסכנת הכחדה ".

זה, כמובן, נוגע להכנה הצבאית שבה כל המדינות פועלות לשמירה על ביטחונן הלאומי. מבחינה זו, "שיטות הסימה" הוא טקסט המאזן בין העדפה חזקה לשלום, שלטון טוב ומנהל תקין עם הכרה מקבילה לכך שהיערכות צבאית נחוצה לא פחות.

זה בא לידי ביטוי בבירור במשפט הפותח של "שיטות הסימה": "בעת העתיקה, התייחסות לטובת הלב כבסיס והפעלת הצדק לשליטה היוותה יושרה. אולם, כאשר הזקיפות לא השיגה את המטרות הרצויות [המוסריות והפוליטיות], [הם פנו ל] סמכות. הסמכות נובעת מלוחמה, לא מהרמוניה בין גברים ".

יתר על כן, "שיטות הסימה" מבהירות את ההבחנה בין התפקידים האזרחיים והצבאיים של המדינה:

בעת העתיקה הצורה והרוח השולטים בעניינים אזרחיים לא היו נמצאים בתחום הצבאי אלה המתאימים לתחום הצבאי לא היו נמצאים בתחום האזרחי. אם הצורה והרוח [המתאימים לתחום הצבאי] ייכנסו לתחום האזרחי, סגולת העם תרד. כאשר הצורה והרוח [המתאימים לתחום האזרחי] ייכנסו לתחום הצבאי, אז סגולת העם תיחלש.

חשוב לזכור הבחנה זו כאשר אנו מנתחים את תורתו הספציפית של "אמנות המלחמה" של סאן טזו. בהתאם לניתוחנו של "שיטות הסימה", וההבחנה הברורה שלו בין עניינים אזרחיים לצבאיים, עלינו להכיר בכך שסאן טזו לא יצא להגדיר פילוסופיה לפרט, לחברה או אפילו למדינה עצמה.

איך להילחם במלחמה אם אי אפשר להימנע

מה ש"אמנות המלחמה "אכן מספקת הוא ספר ידני כיצד יש להילחם במלחמה - אם לא ניתן להימנע ממלחמה.

ראשון, הוא מדגיש כי: "להילחם ולכבוש בכל הקרבות שלך אינה מצוינות עליונה מצוינות עליונה מורכבת משבירת התנגדות האויב מבלי להילחם" ועוד כי "המנהיג המיומן מכניע את חיילי האויב ללא כל לחימה הוא כובש את עריהם מבלי להניח מצור עליהם הוא מפיל את ממלכתם ללא פעולות ממושכות בשטח "[פרק ג: ב ופרק ג: ו].

שְׁנִיָה, סאן טזו מצביע על החשיבות שיש אסטרטגיה ברורה לשליטה במלחמה, דבר המובהר בפרק הראשון שלו "הנחת תוכניות".

שְׁלִישִׁי, סאן טסו מדגיש את הארגון התקין של הכוחות שלך, כולל הדרך הטובה ביותר לרכז כוח [פרק 5:21].

רביעי, סאן טסו מדגיש את החשיבות של הכרת האויב שלך. כפי שהוא אומר בפרק ג ': 18: "אם אתה מכיר את האויב שלך ומכיר את עצמך, אז במאה קרבות לעולם לא תהיה בסכנה. אם אתה מכיר את עצמך אך לא את האויב, על כל ניצחון שתשיג גם תסבול תבוסה אם אינך מכיר את האויב ולא את עצמך, תיכנע בכל קרב ".

חמישי, Sun Tzu גם מדגיש את החשיבות של מעורבות האויב בלבד בכל פעם, במונחים, ובשטח שהוא יתרון לעצמך. כפי שאמר בפרק 7:15: "במלחמות תרגלו הפצה ותצליחו. זזו רק אם יש יתרון אמיתי להרוויח".

שִׁשִׁית, "אמנות המלחמה" מזהירה מפני כריתת בריתות. כפי שנאמר בפרק ז ': 12: "איננו יכולים להיכנס לברית עד שנכיר את עיצובי שכנינו". אבל סאן טצו מעודד גם מנהיגים ומפקדים צבאיים לערער את ברית האחרים: "אלה שנקראו מנהיגים מיומנים של פעם ידעו להניע טריז בין חזית האויב לאחור כדי למנוע שיתוף פעולה בין האוגדות הגדולות והקטנות שלו כדי לעכב את הטוב. כוחות מהצלת הרעים, השוטרים מגייס את אנשיהם "[פרק 11:15].

שְׁבִיעִית, ביישום האסטרטגיה הצבאית האפקטיבית, מרבית עבודותיו של סאן טסו מדגישות את חשיבות הריגול, החשאיות וההונאה.

כמובן, ייתכן שהיתה תקופה בהיסטוריה שבה ידע של עקרונות אלה להביס אויב היה ברשות ייחודית של מספר קטן של שליטים סינים. כעת, כמובן, עקרונות אלה ידועים כמעט באופן אוניברסאלי, בין אם באמצעות התרגום וההפצה של "אמנות המלחמה" ברחבי סין וברחבי העולם, או באמצעות המסקנות הקולקטיביות של אסטרטגים צבאיים מערביים אחרים, ממצ'יאוולי ועד פון קלאוזביץ.

הנקודה המרכזית שלי היא שהאוניברסליזציה של הידע הצבאי הטכני והאסטרטגי אינה מציגה עוד צד כלשהו לסכסוך צבאי בעל יתרון מסוים. כמובן, צד אחד עשוי להיות טוב יותר או גרוע יותר בביצוע הטקטיקה והאסטרטגיה על פני הצד השני. אבל זו בעיקר שאלה של הכשרה, ולא החזקת בלעדית של שכבות סודיות.

לבסוף, יש להדגיש גם כי גם בהקשר צבאי צר של אותה תקופה, "אמנות המלחמה" עסקה בסכסוך יבשה, ולא בסכסוך ימי.

כפי שיודעים האסטרטגים הצבאיים, אלה מייצגים סביבות הפעלה שונות ותחומים צבאיים. זוהי שוב הבחנה חשובה מתקופתו של סאן טסו למגוון האתגרים הביטחוניים הבינלאומיים במזרח אסיה כיום, הנמצאים בטבע הימי העיקרי, או כרוכים בשילוב של פעולות ימיות ואוויריות. זה מייצג הקשר אסטרטגי שונה מזה של הלחימה המורכבת, היבשתית, היבשתית, סביב שאלות עקרוניות של הישרדות המדינה.

לכן, בהתחשב בכך ש"אמנות המלחמה "של סון טוס תוכננה במיוחד כספר יד צבאי לניהול יעיל של לוחמה פיזית, נותר לנו השאלה הבסיסית מה הרלוונטיות הרחבה יותר של" אמנות המלחמה "לאתגרים ו ההזדמנויות העומדות בפנינו בסדר האזורי והעולמי כיום?

מבחינתי, התוכן המפוכח ביותר בכל כתביו של סאן טזו מצוי בסמוך לסוף יצירתו. בפרק 12:21 ו -22, "אמנות המלחמה" נזכרת: "אך ממלכה שנהרסה פעם אחת לעולם לא תוכל להתעורר שוב וגם לא ניתן להחיות את המת לעולם. מכאן שהשליט הנאור הוא מקנא, הגנרל הטוב מלא בזהירות. זו הדרך לשמור על מדינה בשלום וצבא שלם ".

המשפטים האלה של Sun Tzu מחייבים את כולנו לעצור למחשבה עמוקה. עלינו לזכור, למשל, את ההשפעה של מלחמת העולם הראשונה על המעצמות הגדולות של אירופה בעבר.

עיקר עבודתו של סאן טזו היא כיצד להתגבר בעימות נגד מדינה או מדינות אחרות באמצעים לא צבאיים או צבאיים. בהתייחס לחוסר נימוס, ניתן לפרש זאת כמשמעות שהסכסוך והמלחמה מייצגים את המצב הטבעי והבלתי נמנע של האנושות.

עם זאת, "אמנות המלחמה" גם מזהירה אותנו במפורש, בחלק שהבאתי זה עתה, מההשלכות של מה שקורה אם אתה עוסק בעימות או במלחמה ואתה מפסיד. שוב זו הסיבה ש Sun Tzu מזהיר אותנו בפרק 1: 1: "לשאלות האלה יש חשיבות חיונית למדינה. זה עניין של חיים ומוות, דרך או לביטחון או להריסה".

לכן השאלה המעשית שמציג לנו סאן טז היום היא כיצד נשמור על השלום כך שיישום "אמנות המלחמה" למעשה יתייתר?

או כפי ש"שיטות הסימה "הזכירו לנו, מהם הערכים והמעלות של השלטון האזרחי שצריך לפרוס בנוסף למוכנות הצבאית? כאן אני מתייחס למרכיבים המהותיים של מנהיגות פוליטית ודיפלומטיה אפקטיבית בבניית מציאות חלופית לעתיד, במקום להניח במשתמע שעימות ומלחמה מייצגים את המצב הבלתי נמנע והבלתי נמנע של האנושות.

'סוג חדש של יחסי כוח גדולים'

אין כאן שום דבר דטרמיניסטי בהיסטוריה. אומות בוחרות את עתידן. והם בוחרים אם יש להם מלחמה או שלום. כמובן שאצל חלקן אלה עשויות להיות בחירות קלות יותר מאשר עבור אחרות, בהתאם לנסיבות הגיאו-פוליטיות, הגיאו-כלכליות והגיאו-אסטרטגיות שלהן. בחירות אלה מעוצבות מדי על ידי נסיבות לאומיות מורכבות, כולל פוליטיקה פנימית, כלכלה, תנאים חברתיים, גורמים תרבותיים וכן היסטוריוגרפיות לאומיות שונות מאוד שלנו. הם מעוצבים גם על ידי התפיסות שלנו זה כלפי זה, בין אם התפיסות האלה מדויקות או לא מדויקות. אך בסופו של דבר, בהתחשב בכל הגורמים הללו, מדינותינו בוחרות את עתידן.

לכן שאלת הליבה של המאה ה -21, המאה הזו של אסיה-פסיפיק, היא מה העתיד בוחרות ארצות הברית וסין לעצמן, לאזור ולעולם.

הנשיא שי ג'ינפינג הציע שארה"ב וסין יפתחו "סוג חדש של יחסי כוח גדולים". הסיבה המפורשת שלו לכך היא חשובה: הוא אמר שהוא רוצה להימנע מחזרה על טעויות ההיסטוריה, בפרט מלכודת תוקידידס, לפיה מעצמות גדולות מתעוררות כמעט ובלתי נמנעות במלחמות נגד המעצמה הגדולה שהוקמה.

לא פחות חשוב מכך, בפסגת סאנילנדס ביוני 2014 הסכים הנשיא אובמה עם הנשיא שי כי שני הצדדים צריכים לפתח את הרעיון הזה עוד יותר.

"כיצד להמחיש מערכת יחסים כזו בשפה בעלת משמעות בשתי השפות היא משימה קריטית בפני עצמה."

כיצד להמשיג מערכת יחסים כזו בשפה בעלת משמעות בשתי השפות היא משימה קריטית בפני עצמה. כיצד אם כן לממש אותו באופן שיביא להתנהגויות אסטרטגיות חדשות זו כלפי זו הוא אתגר גדול עוד יותר.

הסכם רעיוני, לא רטוריקה

חשוב ליצור מסגרת רעיונית חדשה למערכת היחסים בעלת משמעות, ולא רק רטורית. זה חשוב בשתי המדינות. אמריקה היא מדינה שנתנה הרבה לדוקטרינות מדיניות החוץ, כשם שאליטות מדיניות החוץ שלה מתמקדות כיצד להסביר את "מדיניות סין" לבחירות הפנימיות שלה ולבעלות בריתה. וסין בפני עצמה, בהתחשב בגודל העצום של המנגנון הפוליטי שלה, דורשת גם היא לסנתז ולפשט כל כיוון מדיניות חדש לניסוחים הניתנים לניהול עבור 86 מיליון חברי המפלגה שלה.

תפיסות קודמות של מערכת היחסים, אמריקאית וסינית, במהלך 40 השנים האחרונות נעות בין מה שכבר כיניתי בעבר "שבעת ה- C":

3. תרומה (במיוחד בהקשר של התפיסה האמריקאית של סין כבעלת עניין גלובלית אחראית)

אלה בדרך כלל נופלים על פני ספקטרום של חיובי לשלילי והיו בשימוש בזמנים שונים לאפיין מצבים שונים של מערכת היחסים. הנקודה החשובה היא שכמעט כל המונחים האלה שימשו צד אחד המאפיין את התנהגויות הצד השני, ולא כחלק מנרטיב משותף על עתיד הקשר.

האבולוציה של המשגות אמריקאיות של מערכת היחסים בסין הייתה מורכבת. ההמשגות הסיניות של מערכת היחסים בארה"ב התפתחו גם הן עם הזמן. אבל נקודות הליבה שלי נותרו - מעט מאוד מהמשגות אלה של הקשר הדו -צדדי היו משותפות.

המציאות הבסיסית היא שככל שהכלכלה הסינית צומחת ומחליפה את ארה"ב ככל הכלכלה הגדולה בעולם, וככל שסין מתחילה לצמצם את הפער הצבאי בין השניים בעשורים הבאים, יש צורך חדש בנרטיב אסטרטגי משותף עבור גם וושינגטון וגם בייג'ינג.

בהיעדר נרטיב כל כך נפוץ (אם בעצם אפשר לבנות נרטיב כזה), האמת היא ששני העמים נוטים יותר להיסחף זה מזה, או לפחות להיסחף מהר יותר זה מזה מאשר אחרת.

לעומת זאת, נרטיב אסטרטגי משותף בין השניים יכול לשמש כעיקרון מארגן המפחית סחף אסטרטגי, ומעודד התנהגויות שיתופיות אחרות לאורך זמן.

כל כך הרבה זמן, כמובן, כנרטיב כזה חובק את המציאות המורכבת של מערכת היחסים, ונמנע מהצהרות אמהות המספקות הדרכה מבצעית זניחה למי שיש לו אחריות יומיומית, לניהול המעשי של הקשר.

לכן אני טוען שהקשר צריך לשקול תפיסה אסטרטגית חדשה לעתיד, המסוגלת לאמץ מספיק את המציאות האמריקאית והסינית, כמו גם תחומי עשייה משותפת פוטנציאליים לעתיד, ולעשות זאת בשפה מובנת ומשמעותית בשתי הבירות.

עמודי הנרטיב הנפוץ

זה צריך, למשל, לאמץ את הדברים הבאים:

ראשון, שבהם לארה"ב ולסין יש למעשה ערכים משותפים ואינטרסים משותפים (למרות שהם אינם מודעים לחלוטין למשותף זה), כמו גם הכרה ברורה כאשר ערכים ואינטרסים מסוימים אינם משותפים.

שְׁנִיָה, מה שאולי ארצות הברית וסין מסוגלות למעשה "לבנות" יחד לאורך זמן ביחסיהן הדו -צדדיים, באזור גם בבניית סחורות ציבוריות גלובליות חדשות יחד לאורך זמן

שְׁלִישִׁי, כיצד יתכן וארה"ב וסין לא רק לשתף פעולה בתחומים אלה, אלא גם כתוצאה משיתוף פעולה מוצלח לבנות בהדרגה אמון אסטרטגי גדול יותר, צעד אחר צעד, ביניהם לאורך זמן

רביעיכיצד לפרוס הצטברות הדרגתית זו של אמון לאורך זמן כדי לנהל טוב יותר, ואולי לצמצם, כמה מתחומי חוסר האמון האסטרטגיים היותר בלתי ניתנים לריאליסטים שמצביעים עליהם באופן לגיטימי כמגבילים את הנורמליזציה המלאה של מערכת היחסים.

ולבסוף, כיצד לשנות את מערכת היחסים בהדרגה לאורך זמן.

מושגי הליבה

מושגי הליבה כאן הם "מציאותיים" בנוגע למשותף אסטרטגי והבדלים "בונים" לגבי תחומי שיתוף פעולה אסטרטגיים ופתוחים בזהירות לאפשרות להשתמש במעורבות בונה לבניית אמון אסטרטגי שבתורו עשוי להתחיל "לשנות" את מערכת היחסים שעות נוספות.

"הדבר הקל ביותר ביחסים בינלאומיים הוא לפרט את כל הבעיות. הדבר הקשה ביותר הוא להמליץ ​​כיצד ניתן לפתור בעיות".

שלושת מונחי המפתח הם אפוא רֵיאָלִיזם, קונסטרוקטיביזם, ואולי עם הזמן, איזו אפשרות של טרנספורמציה. או אולי הכי טוב לסכם אותו כ"ריאליזם בונה ", בהתחשב בכך שחברי הריאליסטים תמיד יטילו ספק באפשרות של שינוי מהותי ביחסים כל כך תחרותיים.

הגישה האלטרנטיבית היא פשוט לאפשר חוסר אמון אסטרטגי בין ארה"ב לסין להמשיך ולהתגבר, עם האפשרות הגוברת למשבר או אפילו סכסוך.

הדבר הכי קל לעשות ביחסים בינלאומיים הוא לפרט את כל הבעיות. הדבר הקשה ביותר הוא להמליץ ​​כיצד ניתן לפתור בעיות.

איך לגרום לזה לעבוד

החשיבה על עתיד מערכת היחסים בין ארה"ב לסין היא דבר אחד. הפעלת מערכת יחסים כזו היא שוב משהו אחר. ישנם מספר תחומים בהם ארה"ב וסין יכולות לשתף פעולה ביחד, המבוססות על אינטרסים משותפים וערכים משותפים.

להלן אפרט רק חמישה מועמדים אפשריים.

בעולם, נושא שינויי האקלים עומד בראש הרשימה. חלק עשויים לראות בכך בעיה אבטחה רכה. במקומות רבים בעולם זה כבר נושא אבטחה קשה. כאשר הגשמים אינם באים, כאשר אירועי מזג האוויר הקיצוניים הופכים תכופים ואינטנסיביים יותר, כאשר החקלאים אינם יכולים לשתול או לקצור את גידוליהם, אלה הופכים במהירות לשאלות אבטחה קשות.

כפולטי הפחמן הגדולים והשניים בגודלם בעולם, לסין ולארה"ב יש הזדמנות ביחד להציל את הסביבה שלהם ולהציל את כדור הארץ. אולי אף מדינה לא יכולה לחתום על הסכם עולמי מחייב מבחינה משפטית. אבל הם יכולים לנקוט בפעולה מקבילה ולהשתמש במנגנונים אחרים כמו ה- G20 כדי להגיע להסכם ריבוי צדדים. אחרי הכל, ה- G20 מייצג כ -90 אחוז מסך פליטות הפחמן העולמיות.

הסכם שי-אובמה בנושא שינויי אקלים בנובמבר בפסגת ה- APEC הוא צעד מעודד, מלא תקווה ואולי היסטורי בסגנון זה. *(הערת העורך: משפט זה הוכנס לאחר פסגת ה- APEC מאז הנאום שממנו הותאם מאמר זה ניתן מוקדם יותר).

מבחינה אזורית, ארה"ב וסין יכולות לעבוד יחד בשאלת הפירוק של חצי האי הקוריאני. אני גם יודע כמה זה קשה. ביליתי זמן הן בסיאול והן בפיונגיאנג. אני גם יודע שאף ארה"ב וגם יפן לא יסבלו צפון קוריאה החמושה בגרעין. אני מאמין שאם ניתן לפתור את האיום הגרעיני בצפון קוריאה לצמיתות, וליחסים בין קוריאנים לבסס יציב ובר קיימא, אין לארה"ב אינטרס קבוע לשמר כוחות צבא בחצי האי.

באופן דו צדדי, ארה"ב וסין צריכות לסגור את הסכם ההשקעות שלהן. על כך, ארה"ב צריכה להאיץ את ההתקדמות באמצעות התהליכים המקומיים שלה.

אני מאמין שגל חדש של השקעות זרות ישירות בכלכלות זה יעזור לקרב את המדינות לאורך זמן. זה טוב גם לעסקים. המצב הירוד של רוב התשתיות הציבוריות האמריקאיות מספק שוק פוטנציאלי גדול להשקעות סיניות. תשתית טובה יותר גם תשמח את הציבור האמריקאי. ככל ששתי הכלכלות יהיו מסובכות לאורך זמן, כך הסיכוי שהן יסתיימו בסכסוך או במלחמה יהיה קטן יותר.

רב צדדית, ארה"ב וסין יכולות גם לעבוד על שיפור האפקטיביות הכוללת של מערכת האו"ם. אנשים רבים מתמקדים רק במחלוקות בין סין לארה"ב במועצת הביטחון של האו"ם. למעשה, יש הרבה דברים שהם משתפים פעולה גם במועצת הביטחון. במיוחד באפריקה ובאזורים אחרים בהם סין הייתה שותפה בונה ותרמה רבות לשמירת שלום של האו"ם. הם יכולים גם לעבוד יחד ביעילות רבה יותר באמצעות סוכנויות מיוחדות של האו"ם בנושא פיתוח, קיימות ואג'נדות הומניטריות שבהן גם סין ממלאת כעת תפקיד פעיל יותר. אני מאמין שזה אינטרסים עמוקים של שתי המדינות שתהיה לה מערכת עמידה, יעילה ומכובדת של האו"ם לעתיד.

סוף כל סוף, בתוך האזור הטרוף שלנו, עלינו לטפל טוב יותר במשימות של בניית מוסדות אזוריים. שלא כמו באירופה, אין לנו מוסד פאן-אזורי אחד המסוגל לשפר את הביטחון המשותף ואת שיתוף הפעולה הכלכלי ברחבי האזור במטרה להפחית את המתחים ההיסטוריים ולשפר את האחדות האזורית לאורך זמן.


פילוסופיה סינית

הפילוסופיה הסינית מתייחסת לכל אחת מכמה אסכולות של מחשבה פילוסופית במסורת הסינית, כולל קונפוציאניזם, טאואיזם, חוקיות, בודהיזם ומוחיזם (ראה להלן מבואות קצרות לבתי ספר אלה). יש לו היסטוריה ארוכה של כמה אלפי שנים.

היסטוריה של הפילוסופיה הסינית חזרה למעלה

ידוע כי המחשבה המוקדמת לשושלת שאנג (בערך 1600 לפנה"ס - 1046 לפנה"ס) התבססה על מחזוריות, מתוך התבוננות במחזורי היום והלילה, עונות השנה, הירח וכו ', מושג שנשאר רלוונטי לאורך הפילוסופיה הסינית המאוחרת. , ומייחד אותו מיד מהגישה המערבית הלינארית יותר. במהלך תקופה זו, סגדו לאלים ולאבות קדמיים והיו קורבנות אדם ובעלי חיים.

במהלך שושלת ג'ואו העוקבת (1122 לפנה"ס - 256 לפנה"ס) הוצג הרעיון של מנדט השמים, שקבע כי השמים יברכו את סמכותו של שליט צודק, אך יסתכלו על שליט לא חכם ויסיגו את המנדט.

"אני צ'ינג" (או "ספר השינויים") נערך באופן מסורתי על ידי הדמות המיתולוגית פו שי במאה ה -28 לפנה"ס. למרות שמחקרים מודרניים מצביעים על כך שהוא סביר יותר לסוף המאה ה -9 לפנה"ס. הטקסט מתאר מערכת עתיקה של קוסמולוגיה ופילוסופיה המהותית באמונות התרבות הסיניות העתיקות, ובמרכזה רעיונות האיזון הדינאמי של ניגודים, התפתחות האירועים כתהליך וקבלת הבלתי נמנע של שינוי. הוא מורכב מסדרה של סמלים, כללים למניפולציה של סמלים אלה, שירים ופרשנויות, ולפעמים הוא נחשב כמערכת ניחוש.

בשנת 500 לפני הספירה בערך , (מעניין, בערך בתקופה שבה התפתחה הפילוסופיה היוונית), התקופה הקלאסית של הפילוסופיה הסינית (הידועה בכינוי מאה אסכולות מחשבה) פרחה, וארבעת בתי הספר המשפיעים ביותר (קונפוציאניזם, טאואיזם, מוהיזם ולגליזם) הוקמו.

בתקופת שושלת צ'ין (הידועה גם בשם העידן הקיסרי), לאחר איחוד סין בשנת 221 לפני הספירה. הלגליזם הפך בעלייה על חשבון בתי הספר המוהיסטים והקונפוציאניסטים, למרות ששושלת האן (206 לפנה"ס - 220 לספירה) אימצה את הטאואיזם ומאוחר יותר את הקונפוציאניזם כדוקטרינה רשמית. יחד עם ההקדמה ההדרגתית של הבודהיזם, שני בתי ספר אלה נותרו הכוחות הקובעים של המחשבה הסינית עד המאה ה -20.

ניאו -קונפוציאניזם (גרסה של קונפוציאניזם, המשלב אלמנטים של בודהיזם, טאואיזם וחוקיות) הוצג בתקופת שושלת סונג (960 - 1279 לספירה) ופופולרי במהלך שושלת מינג (1368 - 1644).

במהלך העידן התעשייתי והמודרני החלה הפילוסופיה הסינית לשלב גם מושגים של הפילוסופיה המערבית. סאן יאט -סן (1866 - 1925) ניסה לשלב אלמנטים של דמוקרטיה, רפובליקניזם ותעשייתיות בתחילת המאה ה -20, בעוד מאו זדונג (1893 - 1976) הוסיף מאוחר יותר את המרקסיזם, הסטליניזם ומחשבה קומוניסטית אחרת. במהלך המהפכה התרבותית של 1966 - 1976, רוב אסכולות המחשבה הקודמות, למעט הלגיאליזם הבולט, הוקעו כנחשלות וטוהרות, למרות שהשפעתן נותרה בעינה.


2. תולדות המדע של ג'וזף נידהאם בסין

שאלת יחסי הפילוסופיה והמדע הסיני מסובכת מכמה גורמים. האחד הוא הצורך להגדיר למה אנו מתכוונים במדע בהקשר של תחילת סין ופילוסופיה סינית מוקדמת. שאלה זו כוללת את הקשר של & ldquoscience & rdquo ל- & ldquotechnology, & rdquo וכן את השאלה אילו תחומים נחשבו למדעים, והיכן הם עמדו בהיררכיות הידע של הילידים.

שאלות אלה שותפות לוויכוח מתמשך על טיבו של המדע הסיני, אשר עלה בתחילה מעבודתו החלוצית של ג'וזף נידהאם. דיון זה מתמקד בשאלה הבעייתית מדוע (או האם) המהפכה ששינתה את הדיסציפלינות המדעיות באירופה לא התרחשה בסין. הוא נטה להתמקד במתמטיקה של המדע ובפעילותם של פקידים אסטרונומיים של בית המשפט (נידהם 1956 ב, 1979). אך דיונים אלה אינם עוזרים להבהיר את היחסים בין מוצאם והתפתחותם של המדעים בסין לבין הפילוסופיה הסינית.

הוויכוח הזה על טיבו של המדע הסיני, שכונה "בעיית נידהאם", והתמקד בגרסאות בשאלה החשובה מדוע (או האם) המהפכה המדעית ששינתה את הדיסציפלינות המדעיות באירופה לא התרחשה בסין. במונחים של נידהאם, התשובות טמונות בהיסטוריה של המדע הסיני עצמו, אך הטיעון של פונג יו-לאן מספק תשובה מסוג אחר מאוד, שאותו כנראה לא היה מבורך נידהאם כלל. (למרות שתיאורו של נידהאם (1956 ב ') על ההיסטוריה של הפילוסופיה והמדע הסיני מצטט שוב ​​ושוב את לימודיו של פונג יו-לאן, במיוחד פונג 1983, הוא אינו מזכיר את פונג 1922.)

נידהאם, בעצמו אמבריולוג מובהק (נידהם 1931, 1934) היה המחבר הראשי של כתב העת רב הכרכים מדע וציוויליזציה בסין (1954-). גישתו לבעיית ההיסטוריה של המדע בסין הייתה לנסות להתאים את המסורת המדעית הסינית לקטגוריות המדע המערבי של המאה העשרים. מצד אחד, גישה זו אפשרה לנידהאם ולשותפיו לעסוק בעושר ובמגוון המדעים הסינים הרבים מנקודת מבט שלקחה אותם ברצינות כתורמים להיסטוריה מתמשכת ואוניברסלית של המדע. גישה זו אפשרה גם לקבוצתו של נידהם להפריך בעקביות ובעקביות את הטענות וההנחות וההנחות לכאורה כי המדע הוא נחלתו הבלעדית של מסורת אירופאית הנמשכת אחורה בזמן ליוון העתיקה, ללא השפעה מועטה או ללא כל השפעה ממסורת תרבותית אחרת. מצד שני, גישתו של נידהאם והדוני -אוניברסאליזם וההיסטוריה של המדע בסין נדחתה כאנכרוניסטית ולא הולמת מבחינה תרבותית (ייטס 2003, 658).

כפי שטען נתן סיבין (1990 ו -1995), דיווחים סיניים התמקדו במדעים ספציפיים, ולא בתפיסה אחת מאוחדת של מדע. מדעים סיניים אלה היו כמותיים ואיכותיים כאחד. סיוון (1982 ו -1990) מפרק את המדעים הכמותיים לשלוש תחומים: מתמטיקה (סואן 算), הרמוניות מתמטיות או אקוסטיקה (l & uuml 律 או l& uuml l & uuml 律 呂) ואסטרונומיה מתמטית (li 歷 או li fa 歷 法), נחשב קשור להרמוניות. סיוון מתארת ​​את המדעים האיכותניים כ: אסטרונומיה או אסטרולוגיה (טיאן ווין 天 文), רפואה (יי 醫) ומיקום (פנג שואי 風水). טיאן ווין כללה התבוננות באירועים שמימיים ומטאורולוגיים שבאמצעות הקריאה הנכונה שלהם ניתן לתקן את הסדר הפוליטי. רפואה כלולה & ldquo חיים מטפחים & rdquo (יאנג שנג 養 生), קטגוריה רחבה שכללה מגוון רחב של טכניקות של טיפוח עצמי עם השלכות פילוסופיות חשובות. בתקופות מאוחרות יותר, הרפואה כללה גם materia medica (בן קאו 本 草) ופנימי (nei דן 內 丹) וחיצוני (וואי דן 外 丹) אלכימיה.


קריאה מומלצת

מדוע פרופסורים צריכים להיות כמו מטיפים

Homeroom: למידת הקיץ עוסקת יותר מקריאה ומתמטיקה

הומרום: בטנת הכסף הפוטנציאלית של המגיפה לילדים

ההחלטות מתקבלות מהלב. האמריקאים נוטים להאמין שבני אדם הם יצורים רציונאליים שמקבלים החלטות באופן הגיוני, באמצעות המוח שלנו. אך בסינית המילה "נפש" ו"לב "זהה. פואט מלמד שהלב והמוח קשורים זה לזה בל ינתק, וכי האחד אינו קיים ללא השני. בכל פעם שנקבל החלטות, מהפרוזאי ועד העמוק (מה להכין לארוחת ערב אילו קורסים לקחת בסמסטר הבא לאיזה מסלול קריירה ללכת עם מי להתחתן), נבחר טובות יותר כאשר נבין כיצד לשלב לב ונפש ולתת לנו צדדים רציונליים ורגשיים משתלבים באחד. ג'ואנגזי, פילוסוף דאואיסטי, לימד שעלינו לאמן את עצמנו להפוך ל"ספונטניים "דרך חיי היומיום, במקום לסגור את עצמנו באמצעות מה שאנו חושבים כקבלת החלטות רציונליות. באותו אופן שבו מתרגלים בכוונה את הפסנתר כדי בסופו של דבר לנגן בו ללא מאמץ, באמצעות הפעילויות היומיומיות שלנו אנו מאמנים את עצמנו להיות פתוחים יותר לחוויות ותופעות כך שבסופו של דבר התגובות וההחלטות הנכונות יבואו באופן ספונטני, ללא חרדה, מהלב -אכפת.

מחקר עדכני על מדעי המוח מאשר כי הפילוסופים הסינים צודקים: סריקות המוח מגלות שהמודעות הלא מודעת שלנו לרגשות ולתופעות סביבנו היא בעצם המניעה את ההחלטות שאנו מאמינים שאנו מקבלים ברציונליות לוגית שכזו. לדברי מריאן לאפרנס, פרופסור לפסיכולוגיה בייל, אם אנו רואים פרצוף מאושר רק לשבריר שניה (4 מילי שניות ליתר דיוק), זה מספיק זמן כדי לעורר שיא רגשי מיני. באחד המחקרים צופים שהבזיקו בחיוך - למרות שהוא הוצג מהר מדי מכדי שיוכלו אפילו לִהַבִין הם ראו את זה - תפסו את הדברים סביבם בצורה חיובית יותר.

אם הגוף מוביל, המוח יבוא בעקבותיו. התנהלות בחביבות (גם כשאינך מרגישה בחביבות), או מחייכת כלפי מישהו (גם אם אינך מרגישה ידידותית במיוחד כרגע) עלולה לגרום להבדלים של ממש כיצד אתה מרגיש ומתנהג בסופו של דבר, ואף משנה בסופו של דבר את התוצאה של מַצָב.

אף על פי שכל זה עשוי להישמע כמו עזרה עצמית מצמררת, הרבה ממה שפוט מלמד הוא חוכמה תרבותית מקובלת שאבדה בעידן המודרני. אריסטו אמר, "אנחנו מה שאנחנו עושים שוב ושוב", השקפה משותפת של הוגים כמו קונפוציוס, שלימד שחשיבות הטקסים טמונה באופן בו הם משרים רגישות מסוימת באדם. במחקר שפורסם ב מדעי הפסיכולוגיה, הפסיכולוגית החברתית איימי קאדי ועמיתיה מצאו שכאשר אנו נוקטים בעמדת כוח (נעמוד ברגליים זו מזו, ידיים דוחפות החוצה, תופסות מקום), התנוחה לא רק גורמת לאנשים אחרים לראות בנו יותר בטוחים ועוצמתיים למעשה גורם לזינוק הורמונלי שגורם לנו להיות בטוחים יותר.

בסוף כל שיעור, פואט מאתגר את תלמידיו להכניס את הפילוסופיה הסינית שלמדו לתרגול מוחשי בחיי היומיום שלהם. "הפילוסופים הסינים שקראנו לימדו שהדרך לשנות באמת חיים לטובה היא מרמה מאוד ארצית, לשנות את הדרך שבה אנשים חווים ומגיבים לעולם, אז מה שאני מנסה לעשות זה לפגוע בהם ברמה הזו. אני לא מנסה לתת לתלמידים שלי עצות ממש גדולות מה לעשות עם חייהם. אני רק רוצה לתת להם תחושה של מה שהם יכולים לעשות מדי יום כדי לשנות את אורח החיים שלהם ". משימותיהם קטנות: ראשית להתבונן כיצד הם מרגישים כשהם מחייכים אל זר, מחזיקים דלת בפני מישהו, עוסקים בתחביב. הוא מבקש מהם לשים לב למה שקורה אחר כך: כיצד כל פעולה, מחווה או מילה משפיעים באופן דרמטי על האופן שבו אחרים מגיבים אליהם. ואז פואט מבקש מהם להמשיך בפעילויות שבהן הם מבחינים מעוררות רגשות חיוביים ונרגשים. במאמריהם ובקטעי הדיון התלמידים דנים במה הכוונה לחיות את החיים על פי תורתם של פילוסופים אלה.

ברגע שהם הבינו את עצמם טוב יותר וגילו מה הם אוהבים לעשות, הם יכולים לעבוד כדי להיות מיומנים בפעילויות אלה באמצעות תרגול וטיפוח עצמי. טיפוח עצמי קשור למושג סיני קלאסי אחר: המאמץ הוא הדבר החשוב ביותר, יותר מאשר כישרון או כישרון. איננו מוגבלים לכישרונות המולדים שלנו לכולנו יש פוטנציאל עצום להרחיב את היכולות שלנו אם נטפח אותם. אתה לא צריך להיות תקוע עושה את מה שאתה במקרה טוב רק לשים לב למה שאתה אוהב ולהמשיך משם. פילוסופים סינים לימדו כי תשומת לב לרמזים קטנים "יכולה לשנות את כל מה שאנחנו יכולים להיות כבני אדם", אומר פואט.

כדי להיות מחוברים זה לזה, התמקדו בשיטות שגרתיות ויומיומיות, והבינו שדברים גדולים מתחילים במעשים הקטנים ביותר הם רעיונות רדיקליים לצעירים החיים בחברה הלוחצת אותם לחשוב בגדול ולהשיג מצוינות אישית. זו אולי אחת הסיבות לכך, על פי כרוניקה להשכלה גבוהה, העניין בפילוסופיה הסינית מתרומם ברחבי המדינה - לא רק בהרווארד. וזה מסר שמהדהד במיוחד את הכמיהה לאלטרנטיבה למסלול המהיר בו היו כל חייהם.

אחד מתלמידיו לשעבר של פואט, אדם מיטשל, היה חישוף במתמטיקה ומדעים שהלך להרווארד בכוונתו להתמחות בכלכלה.בהרווארד במיוחד ובחברה בכלל, הוא אמר לי, "אנו מצפים לחשוב על עתידנו באופן רציונלי זה: להוסיף את היתרונות והחסרונות ולאחר מכן לקבל החלטה. זה מוביל אותך בדרך של 'הישאר עם מה שאתה טוב בו' " - דרך עם מעט סיכון אבל מעט תגמול. אך לאחר היכרותו עם הפילוסופיה הסינית בשנתו השנייה, הוא הבין שזו לא הדרך היחידה לחשוב על העתיד. במקום זאת, הוא ניסה קורסים שאליהם הוא נמשך אך באופן טבעי לא היה בהישג יד כיוון שלמד כמה ערך טמון בעבודה קשה כדי להשתפר במה שאתה אוהב. הוא נעשה מודע יותר לאופן שבו הוא מושפע מהסובבים אותו, וכיצד הם הושפעו ממעשיו שלו בתורו. מיטשל השליך את עצמו ללמידת שפות זרות, מרגיש שמערכות היחסים שלו התעמקו, וכיום הוא פועל לקראת תואר שני בלימודים אזוריים. הוא אמר לי, "אני יכול לומר בשמחה כי פרופסור פואט עמד בהבטחתו, שהקורס אכן שינה את חיי".


4. מגמה אנטי-מסורתית בפילוסופיה הסינית המודרנית

א. יאן פו ולמידה מערבית

ייבוא ​​המדע המערבי לסין, אסור מאז תחילת הצ'ינג, חודש לאחר מלחמת האופיום וצבר תאוצה אדירה מהעליונות הצבאית של המעצמות המערביות שפלשה לסין. כדי להקל על החדרת הטכנולוגיה הצבאית המערבית בייצור אקדחים ובניית ספינות, הוקם ארסנל ג'יאנגנן, המוסד הרשמי הראשון ללמידה מערבית בסין בשנת 1865, ואחריו הקמת מספנת פוז'ו בשנת 1866. לאחר מכן השתנתה ממשלת צ'ינג. מדיניות הבידוד שלה ושלחה את הקבוצה הראשונה של ילדים צעירים לחו"ל ללימודי חוץ בשנת 1872. למרות זאת, התבוסה ההרסנית של סין במלחמת סין-יפן בשנים 1894-95 החלישה עוד יותר את האמון הסיני בתרבות המסורתית ויצרה התלהבות גדולה עוד יותר בקרב אנשי רוח כלפי ווסט כמקור ידע שלם. יאן פו (1853-1921), שלמד באנגליה בשנים 1877 עד 1879, היה החוקר הסיני הראשון שהציג פילוסופיה, מדע ותיאוריה פוליטית מערבית באופן שיטתי על ידי תרגום של תומאס האקסלי. אבולוציה ואתיקה, של הרברט ספנסר פילוסופיה סינתטית, של ג'ון סטיוארט מיל על החירות, של מונטסקייה L'Esprit des lois, ושל אדם סמית עושר האומות לסינית. (Fung 1976: 326) הוא דגל בחופש הביטוי כבסיס של חברה אזרחית ובכך הניח את הבסיס לפריחה של הדמוקרטיה והליברליזם בסין בתחילת המאה ה -20.

ב. תנועת התרבות החדשה הרביעית

למרות שהיה דוגל בלמידה מערבית, יאן פו הציג את תרגומיו ליצירות מערביות בצורה הקלאסית הארכאית של השפה הסינית והראה בעקביות את כבודו לתרבות המסורתית. לעומת זאת, רבים מחסידיו הפנו עורף לתרבות המסורתית וניסו לנטוש אותה לחלוטין. למעשה, המגמה העיקרית של הפילוסופיה הסינית המודרנית יכולה להיות מאופיינת כאנטגוניזם כולל כלפי המסורות האינטלקטואליות והתרבותיות, שהגיעה לשיאה במהלך מה שנקרא "תנועת התרבות החדשה הרביעית במאי" (וושי שינוונהואה יונדונג). (Kwok 1965: 8-17)

זמן קצר לאחר שהקים סאן יאט-סן את הרפובליקה הסינית, הוא נבחר לנשיאה. לאחר מכן ויתר על נשיאותו לאדון המלחמה יואן שיחאי (1859-1916). יואן מת לאחר שלא הצליח לשקם את המשטר הקיסרי עם עצמו כקיסר, והותיר אחריו ממשלה מושחתת שהיתה תלויה בחשאי במימון יפני. בהתחלה, התנועה הרביעית במאי הייתה תנועת סטודנטים פטריוטית גרידא על ידי כוונת הממשלה לחתום על אמנת ורסאי (שהבטיחה לוותר על מונופול גרמניה במחוז שאנדונג ליפן במקום להחזיר אותה לסין, למרות התרומות של סין מעצמות בעלות הברית במלחמת העולם הראשונה). ב- 4 במאי 1919 הפגינו סטודנטים מאוניברסיטת בייג'ין במחאה נגד הממשלה ושרפו את בתיהם של הפקידים המעורבים. התנועה התפשטה במהרה לכל רחבי הארץ, בתי ספר ועסקים רבים נסגרו, והסחורה היפנית הוחרמה על ידי האנשים כאות לתמיכה בתנועת הסטודנטים.

מבחינה פוליטית, התנועה הצליחה, מכיוון שמנעה מהממשלה לחתום על אמנת ורסאי. אבל זה גם הוכיח את עצמו כמכה קטלנית לתרבות המסורתית ולביטחון הלאומי הסיני. רוב מנהיגי הסטודנטים בתנועה זו, כגון הו שי (1891-1962), קאי יואנפיי (1868-1940), וו ז'יהוי (1865-1953), וו יו (1872-1949), לו ג'יאלון (1897-1969) , חן דוקסיו (1897-1942) ולי דזהאו (1889-1927), פנו מאוחר יותר לדמויות המרכזיות של תנועה תרבותית ופוליטית חדשה עוד יותר שנקראה תחילה "התנועה הוונקולרית" (paihaowen yundong), ואז "תנועת התרבות החדשה" (שינוונהואה יונדונג). התנועה קראה לרפורמה כוללת של התרבות הסינית ועשתה "מר. המדע וגברת הדמוקרטיה "הסמלים שלו. הרוח המורדת שעוררו שתי הסיסמאות, שנראתה כתרופת פלא למצבה הנואש של סין, הסתיימה במסע מערך אלים במיוחד נגד הקונפוציאניזם. התנועה התחלקה אז לשני מחנות: האחד בראשות הו שי הליברלית, השני בראשות הקומוניסט חן דוקסיו.

ג. הו שי

הו שי, תלמידו של ג'ון דיואי באוניברסיטת קולומביה שבארצות הברית, הזמין את מורו להרצות בשנחאי כאשר פרצה התנועה הרביעית במאי בבייג'ין. הוא הפך במהרה למנהיג הראשי של התנועה התרבותית החדשה על ידי קידום רוח פרגמטית, ביקורתית ויישום "שיטה מדעית" בכל ענף של לימודי אנוש. הוא הכריז כי השפה הארכאית לא הצליחה להעביר ניסיון אמיתי ויש להחליף אותה בשפה שפה בספרות, כי יש לבחון מחדש את הספרות הקלאסית שנמסרה מהעבר הרחוק כדי לקבוע אם היא מייצגת ניסיון אמיתי או זיוף מדעי, וכי הקונפוציאניזם הטעה את העם הסיני בכך שלימד אותו להכפיף את עצמו לרשויות הריבון, האב, המשפחה והמדינה. באופן דומה, האשים הו את הדאואיזם בכך שלימד את העם הסיני לציית לטבע, במקום להבין ולשלוט בטבע. הו שיבח את האסכולה הפילוסופית הסינית המוקדמת המכונה מוהיזם, לא בגלל המחויבות המוסרית הגבוהה שלה, אלא מכיוון שהוא ראה בכך את האפשרות המוקדמת ביותר של פרגמטיזם בהיסטוריה האינטלקטואלית הסינית. ברוח זו של תנועה ספרותית חדשה, הו שי הוציא לאור את הספר הראשון בשפה הסינית, קווי המתאר של תולדות הפילוסופיה הסינית (1919), שדחה את הדימוי הקדוש המסורתי של הקונפוציאניזם. מעל לכל, הו דגל בשיטה המדעית בביצוע עבודת מחקר כלשהי עם המקסימום "השער באומץ, אך אמת אותן בזהירות". הוא מאמין במדעיות, דגל בפרגמטיזם וביצע ירידת ערך מהתרבות הסינית המסורתית בטענה שהיא חסרה במרכיבי המדע והדמוקרטיה.

ד. חן דוקסיו

בעוד שחן דוקסיו שיתף את רגשותיו הפרו-דמוקרטיים, הפרו-מדעיים והאנטי-קונפוציוניים, הוא דחה את הליברליזם האינדיבידואליסטי של הו וסייע להקים את המפלגה הקומוניסטית הסינית בשנת 1921. חן, עורך כתב העת המשפיע ביותר של התנועה התרבותית החדשה, נוער חדש, הושפע מהמחשבה הדמוקרטית הצרפתית ומהתיאוריה המרקסיסטית הרוסית. הוא ראה במסורות הסיניות, בעיקר הקונפוציאניזם, כלא תואמות את המדע והדמוקרטיה, וקרא להפסיק את מה שהוא רואה כסמל של אוברקורנטיזם ודוגמטיות. הוא התרשם עמוקות מהוגי הדעות הצרפתים, הוא מונה את הישגיהם בדמוקרטיה (כפי שניתן לראות בעבודתם של לאפייט וסיינובוס), התיאוריה האבולוציונית (בלאמרק) והסוציאליזם (בבייבוף, סן-סימון ופורייה). בהשפעת קודמו לי שיזנג (1881-1973), הסיני הראשון שלמד בצרפת ומשדר תורות האנרכיזם של פיוטר קרופוטקין לפני התנועה הרביעית במאי, חן היה פעם אנרכיסט. לאחר מכן הוא בא לאמץ את המטריאליזם הדיאלקטי ולהפיץ את המרקסיזם בחוזקה כתרופה היחידה לסין חלשה. בשנת 1920 כתב: "הרפובליקה לא יכולה לתת אושר לאנשים ... האבולוציה עוברת מפאודליזם לרפובליקניזם ומרפובליקניות לקומוניזם. אמרתי שהרפובליקה נכשלה וכי הפיאודליזם נולד מחדש, אך אני מקווה שבקרוב הכוחות הפיאודלים יימחקו שוב על ידי הדמוקרטיה והאחרונה על ידי הסוציאליזם ... שכן אני משוכנע שיצירתה של מדינה פרולטרית היא הגדולה ביותר מהפכה דחופה בסין ". (Briere 1956: 24) אמירות אלה מקדימות את הולדת הרפובליקה העממית של סין שהחליפה את הרפובליקה הסינית כמשטר בסין ביבשת לאחר 1949 והפכה את המרקסיזם לסמכות היחידה בפילוסופיה הסינית המודרנית.

ה. הדיון של 1923

גאות האנטי-קונפוציאניזם הגיעה לשיא נוסף בשנת 1923 ב"הוויכוח בין מטאפיזיקאים למדענים ", שנערכו בעיקר על ידי הגיאולוג, דינג וונג'יאנג (1887-1936), וההוגה הניאו-קונפוציאנית ג'אנג ג'ונמי (1887-1969), מאוחר יותר. המכונה Carsun Chang. (Briere 1956: 16-17, 135-160 Kwok 1965: 29-31) צ'אנג (ג'אנג), תלמידו של ליאנג צ'יצ'או, נשא הרצאה בנושא "פילוסופיית החיים" באוניברסיטת צ'ינגואה בבייג'ינג, בה טען כי האינטואיטיבי הזה המצפון והרצון החופשי היו הבסיס לחיים מאושרים החפים מההתנהגות של חוקים מכניים וטענו כי הקונפוציאניזם המסורתי, כולל הניאו-קונפוציאניזם, תרם תרומה רבה להבאת ציוויליזציה רוחנית גדולה על ידי הצעת פתרונות לבעיות החיים שאליהן למדע ולטכנולוגיה לא היו תשובות. הערות אלה זכו לתוכחה מיידית של דינג במאמר שכותרתו "מדע ומטאפיזיקה", שבו האשים את צ'אנג בערבוב האינטואיטיביזם הברגסוניאני של élan חיוני עם האינטואיציוניזם של וואנג יאנגמינג, ובכך נזכר ברחש המטאפיזיקה בעידן פוזיטיביסטי. דינג, שדגל בעבודתם של דרווין, האקסלי, ספנסר, ואח ', טען כי המדע מספיק, לא רק בנושא שלו, אלא גם בהליך השיטתי שלו. לדברי דינג, מטרתו של המדע היא לחפש אמת אוניברסלית על ידי הדרה אובייקטיבית של כל דעות קדומות אישיות וסובייקטיביות, בעוד שהמטאפיזיקאי יכול להציג רק עולם על -חושי שהוא מעבר לקוגניציה האנושית ובנוי ממילים ריקות.

בתגובה, צ'נג השיב כי ברור שיש ידע מחוץ למדע, כגון אמיתות והשערות בפילוסופיה ובדת שאי אפשר לאמת על פי קריטריונים מדעיים. המדע, טען צ'אנג, רחוק מלהיות כל יכול: הוא מוגבל בהיקפו כמו בשיטותיו. המורה של צ'אנג, ליאנג צ'יצ'או, הגיע לעזרתו במהרה וקיבל על עצמו את תפקיד הבורר במאמר שכותרתו "השקפת החיים והמדע". מצד אחד, ליאנג מתח ביקורת על צ'אנג על שהגזים בתפקוד האינטואיציה והרצון החופשי המוביל לאינדיבידואליזם סובייקטיבי לא רצוי וטען כי ניתן לפתור את רוב "בעיות החיים" בעזרת ידע מדעי. מאידך גיסא, ליאנג תמך בהכחשתו של צ'אנג בכל יכולתו של ידע מדעי וטען כי הבנתנו את היופי, האהבה, החוויה הדתית, הסנטימנט המוסרי, התחושה האסתטית וכן הלאה, לעולם לא תוכל להתקדם בשיטות מדעיות. (בריר 1956: 30)

הדיון נמשך יותר משנה. בנוסף לליאנג צ'יצ'או, ליאנג שומינג (1893-1988) וז'אנג דונגסון (1886-1962) צידדו בצ'אנג, ואילו הו שי, חן דוקסיו, וו ז'יהוי ורבים אחרים שהו במחנה של דינג. בסופו של דבר, הסיעה ה"מדעית "של דינג ניצחה וסללה את הדרך לגל נוסף של רפורמה תרבותית, מה שנקרא" תנועת המערבנות הכוללת "(קוואנפן שיחואה) שביקשו נטישה מוחלטת של התרבות המסורתית והחלפת אורח חיים נבוך ושמרני באורח חיים מערבי ומודרני.


יין-יאנג הפילוסופי הידוע הראשון

היין-יאנג הפילוסופי הופיע לראשונה בתקופת שושלת האן אך הוא באמת הגיע לשלו במהלך שושלת ג'ואו כשהוא נקשר למושג צ'י (אנרגיה חיונית). בהסתמך על תפיסת עולם מטאפיזית חדשה זו, פילוסופים סינים, כגון קונפוציוס ולאו טזו, פרטו על התכונות השונות של יין ויאנג. באופן כללי, הקונפוציאנים העדיפו את היאנג הלוהט בעוד הטאואיסטים העדיפו את היבטי היין השלווים של סמל היין -יאנג.

בטאו טה צ'ינג, לאו טסו אומר את הדברים הבאים על יין ויאנג:

"הטאו הוליד אחד.
האחת ילדה שניים.
השניים הביאו לעולם שלושה.
השלושה הולידו את כל הבריאה.

כל הדברים נושאים את ין
ובכל זאת חבק את יאנג.
הם משלבים את נשימות חייהם
על מנת לייצר הרמוניה. "


הפילוסופיה הסינית העתיקה - היסטוריה

מאות אסכולות מחשבה

מאה אסכולות המחשבה (בסינית: 諸 子 百 家 Pinyin: zh ū z ǐ b ǎi ji ā) היה עידן של התרחבות תרבותית ואינטלקטואלית גדולה בסין שנמשכה בין השנים 770-222 לפנה"ס. . במקביל לתקופות האביב והסתיו והמדינות הלוחמות, וידועה גם בשם תור הזהב של המחשבה הסינית והתמודדות של מאה אסכולות מחשבה (百 家 爭 鳴), התקופה ראתה עלייה של רבים ושונים בתי ספר של מחשבה. לרבים מהטקסטים הקלאסיים הסיניים הגדולים שמקורם בתקופה זו היו השפעות עמוקות על אורח החיים הסיני והתודעה החברתית שנמשכו עד היום. החברה האינטלקטואלית בעידן זה התאפיינה באינטלקטואלים נודדים, אשר הועסקו בדרך כלל על ידי שליטי מדינה שונים כיועצים לשיטות השלטון, המלחמה והדיפלומטיה.

הקונפוציאניזם הוא גוף המחשבה שבטח השפיע בצורה המתמשכת ביותר על החיים הסינים. המורשת הכתובה שלה, הידועה גם בשם בית הספר למלומדים, טמונה בקלאסיקות הקונפוציאניות, שהפכו מאוחר יותר לבסיס החברה המסורתית. קונפוציוס (551-479 לפנה"ס), המכונה גם קונג זי או מאסטר קונג, חיפש את ימיה הראשונים של שושלת ג'ואו אחר סדר חברתי-פוליטי אידיאלי. הוא האמין שמערכת השלטון האפקטיבית היחידה מחייבת יחסים שנקבעו לכל אדם: & quot תנו לשליט להיות שליט והנושא נושא & quot. יתר על כן, הוא טען כי מלך חייב להיות בעל סגולה על מנת לשלוט כראוי. בעיני קונפוציוס, תפקידי השלטון והריבוד החברתי היו עובדות חיים שיתקיימו על ידי ערכים אתיים ולכן האדם האידיאלי שלו היה הג'וזי (או בנו של השליט), שתורגם לעתים קרובות & quotgentleman & quot.

מנצ'יוס (371–289 לפנה"ס), או מנג זי, היה תלמיד קונפוציאני שתרם תרומה משמעותית להתפשטות ההומניזם במחשבה הקונפוציאנית, והצהיר כי האדם מטבעו הוא טוב מטבעו. הוא טען כי שליט אינו יכול לשלוט ללא הסכמה שבשתיקה של העם, וכי העונש על שלטון לא פופולרי ונגיש הוא אובדן של & quotmandate of heaven & quot.

השפעת העבודה המשולבת של קונפוציוס, המקודד והמתורגמן של מערכת יחסים המבוססת על התנהגות אתית, ומנסיוס, הסינתיסייזר והמפתח של המחשבה הקונפוציאנית היישומית, הייתה לספק לחברה הסינית המסורתית מסגרת מקיפה לפיה ניתן להזמין כמעט כל היבט בחיים.

היו אמורות להיות הצטברות לגוף המחשבה הקונפוציאנית, הן באופן מיידי והן לאורך אלפי השנים, מבפנים ומחוץ לבית הספר הקונפוציאני. פרשנויות המותאמות לחברה העכשווית אפשרו גמישות בתוך הקונפוציאניזם, בעוד שמערכת היסוד של התנהגות מעוצבת מטקסטים עתיקים היוו את ליבה הפילוסופי.

בניגוד קבוע למנצ'יוס, למשל, הייתה הפרשנות של שיון זי (כ-300-237 לפנה"ס), חסיד קונפוציאני אחר. שיון זי הטיף כי האדם אנוכי ומרושע מולד הוא טען כי טוב ניתן להשיג רק באמצעות חינוך והתנהגות המתאימים למעמד אחד. הוא גם טען כי צורת השלטון הטובה ביותר היא שיטה המבוססת על שליטה סמכותנית, וכי האתיקה אינה רלוונטית בהקשר של שלטון אפקטיבי.

נטיותיו הלא -סנטימנטליות והסמכותיות של שיון זי פותחו לדוקטרינה המגולמת בבית הספר למשפטים או משפטיות. הדוקטרינה נוסחה על ידי האן פייזי (נ '233 לפנה"ס) ולי סי (נ' 208 לפנה"ס), שטענו כי הטבע האנושי הוא אנוכי באופן בלתי נסבל בהתאם, הדרך היחידה לשמר את הסדר החברתי היא הטלת משמעת מלמעלה, ועל לדאוג לאכיפה קפדנית של חוקים. החוקליסטים הרימו את המדינה מעל הכל, וחיפשו את שגשוגה וכוחותיה הלוחמים מעל לרווחת האנשים הפשוטים.
החוקיות השפיעה רבות על הבסיס הפילוסופי של צורת השלטון הקיסרית. במהלך שושלת האן, המרכיבים המעשיים ביותר של הקונפוציאניזם והמשפטיות נלקחו ליצירת מעין סינתזה, המסמנת יצירת צורת שלטון חדשה שתישאר על כנה במידה רבה עד סוף המאה ה -19.

בתקופת הג'ואו נרשמה גם התפתחות הטאואיזם (או דאואיזם בפינין), זרם החשיבה הסיני השני בחשיבותו. ניסוחו מיוחס לעתים קרובות לחכם האגדי לאו זי (המאסטר הזקן), שנאמר שקדם לקונפוציוס, ולג'ואנג זי (369-286 לפנה"ס). המיקוד של הטאואיזם הוא על הפרט בתוך התחום הטבעי ולא על הפרט בתוך החברה על פי הטאואיזם, מטרת החיים של כל פרט היא לחפש להתאים את עצמו ולהסתגל לקצב העולם הטבעי (והעל -טבעי), ללכת בדרך הטאו של היקום, לחיות בהרמוניה. במובנים רבים ההפך ממוראליזם קונפוציאני נוקשה, הטאואיזם היווה עבור רבים מחסידיו השלמה לחיי היומיום המסודרים שלהם. חוקר תורן כפקיד היה בדרך כלל עוקב אחר תורות קונפוציאניות, אך בשעות הפנאי או בפנסיה עשוי לחפש הרמוניה עם הטבע כמתבודד טאואיסטי.

זן מחשבה נוסף המתוארך לתקופת המדינות הלוחמות הוא בית הספר של יין-יאנג וחמשת היסודות. תיאוריות כאלה ניסו להסביר את היקום במונחים של כוחות בסיסיים בטבע: הסוכנים המשלימים של יין (כהה, קר, נקבה, שלילי) ויאנג (אור, חם, זכר, חיובי) וחמשת היסודות (מים, אש, עץ , מתכת ואדמה). בימיה הראשונים תיאוריות אלו היו קשורות ביותר למדינות יאן וצ'י. בתקופות מאוחרות יותר, תיאוריות אפיסטמולוגיות אלה קיבלו משמעות הן בפילוסופיה והן באמונה העממית.

אסכולת המוהיזם נוסדה על פי תורת מוזי (המכונה גם מו די 470- ג '91 לפני הספירה). למרות שבית הספר לא שרד במהלך שושלת צ'ין, המוהיזם נתפס כיריב העיקרי של הקונפוציאניזם בתקופה של מאה אסכולות המחשבה. הפילוסופיה שלה נשענת על רעיון האהבה האוניברסלית: מוזי האמין שגברים שווים לפני השמים וכי האדם צריך לחפש לחקות את השמים על ידי עיסוק בפועל של אהבה קולקטיבית.אפשר להתייחס לאפיסטמולוגיה שלו כאל אמפיריציזם מטריאליסטי פרימיטיבי הוא סבר שההכרה שלנו צריכה להתבסס על התפיסות שלנו - החוויות החושיות שלנו, כמו ראייה ושמיעה - במקום דמיון או היגיון פנימי, יסודות המבוססים על יכולת ההפשטה שלנו.
מוזי דגל בחסכנות, וגנה את הדגש הקונפוציאני על פולחן ומוסיקה, שאותו גינה כפזרני. הוא ראה במלחמה בזבוז ודגל בפציפיזם. השגת מטרות חברתיות, לדברי מוזי, חייבה את אחדות המחשבה והפעולה. הפילוסופיה הפוליטית שלו דומה למלוכה השלטונית האלוהית: האוכלוסייה צריכה תמיד לציית למנהיגיה, כפי שמנהיגיה תמיד צריכים לעקוב אחר רצון השמים. ניתן לטעון שלמוחיזם יש אלמנטים של מריטוקרטיה: מוזי טען כי שליטים צריכים למנות פקידים מכוח יכולתם במקום קשרים משפחתיים. אף שהאמונה הרווחת במוהיזם ירדה עד סוף שושלת צ'ין, אומרים שהדעותיה מהדהדות מאוד במחשבה המשפטית.

הלוגינים היו בית ספר שצמח מהמוהיזם, עם פילוסופיה שאומרים שיש לה מקבילות לזו של הסופיסטים או הדיאלקטיקאים היוונים הקדמונים. הלוגינים הבולטים כוללים את גונגסון לונגזי.


הפניות

  • ארמסטרונג, א.ה. ההיסטוריה של קיימברידג 'של הפילוסופיה היוונית המאוחרת והימי -ביניימית. לונדון: קיימברידג ', 1967.
  • ברומבו, רוברט שריק. הפילוסופים של יוון. ניו יורק: קראוול, 1964.
  • ברנט, ג'ון. פילוסופיה יוונית מוקדמת. לונדון: A. & amp. C. Black, 1930.
  • אוניברסיטת דוקסן. פילוסופיה קדומה. פיטסבורג, הרשות הפלסטינית: מחלקת הפילוסופיה, אוניברסיטת דוקסן, 1980.
  • פריד, מייקל. מסות בפילוסופיה העתיקה. מיניאפוליס: הוצאת אוניברסיטת מינסוטה, 1987. ISBN 9780816612758
  • גיל, מרי לואיז ופייר פלגרין. חבר לפילוסופיה העתיקה. שותפיו לבלקוול לפילוסופיה, 31. מאלדן, MA: פאב Blackwell, 2006. ISBN 9780631210610
  • גוטרי, וו.ק. היסטוריה של הפילוסופיה היוונית. קיימברידג ': הוצאת האוניברסיטה, 1962.
  • חדות, פייר. מהי פילוסופיה עתיקה? קיימברידג ', מסה: הוצאת אוניברסיטת הרווארד, 2002. ISBN 9780674007338
  • קני, אנתוני. פילוסופיה קדומה. אוקספורד: Clarendon Press, 2004. ISBN 9780198752721
  • מריאטה, דון אי. מבוא לפילוסופיה העתיקה. ארמונק, ניו יורק: M.E. Sharpe, 1998. ISBN 9780585190419
  • פיטרמן, ג'ון אי. על הפילוסופיה העתיקה. נושאים פילוסופיים של וודסוורת '. בלמונט, קליפורניה: תומסון וודסוורת ', 2008. ISBN 0534595723
  • ריל, ג'ובאני וג'ון ר 'קטאן. היסטוריה של הפילוסופיה העתיקה. אלבני: אוניברסיטת מדינת ניו יורק, 1985. ISBN 9780791405161

הציוויליזציה הסינית ומאפייניה

תושבי סין העתיקה היו חופשיים מהשפעה חיצונית. הם תרמו לצמיחתה של ציביליזציה שהייתה ילידת הארץ.

המאפיינים של ציביליזציה זו נדונו להלן:

אומנות ה כְּתִיבָה:

תושבי סין פיתחו מערכת כתיבה משלהם. בהתחלה ציירו תמונות קטנות על תלושי במבוק כדי להביע את הרעיון שלהם. תמונות אלו היו ידועות בשם ‘Pictogram ’. עם התקדמות הזמן, נעשה שיפור נוסף בתמונות. עכשיו תמונות מוציאות את הרעיון לגבי אובייקט כמו פרי, נחש, נהר וכו 'או זמן כמו שחר, צהריים, לילה וכו'.

מקור תמונה: 2e35f3d7efa41f6a08b9-6590e85903d1168a261ce2e01f6fe2c5.r49.cf2.rackcdn.com/FDB8CD1C-7C57-4254-83E8-8F0B23FCBF4F.jpg

ביטוי זה של רעיון היה ידוע בשם ‘Ideogram ’. בשלב האחרון של שיפור מערכת הכתיבה, העם הסיני נעזר בצליל כדי לייצג תמונה או רעיון. זה היה ידוע בשם ‘ פונוגרם ’. לאחר שינון סמלים רבים, אפשר היה לכתוב. הכתיבה הסינית הייתה שונה.

הם כתבו את הסמלים מלמעלה למטה על תלושי במבוק דקים וכל תלוש היה כמו דף של ספר. בנקודת זמן, העם הסיני השתמש בסביבות 55,000 סמלים. בסביבות 4000 סמלים כאלה משמשים אפילו כיום בסין.

עט ו מִברֶשֶׁת:

העם הסיני המציא לראשונה עטים במבוק לכתיבה. הם כתבו על צלחות במבוק ליד העטים האלה. מאוחר יותר הם החלו לכתוב על בד משי באמצעות מברשת ודיו. המברשת הייתה עשויה שיער גמלים. הם הכינו סוג אחד של נוזל צבעוני והשתמשו בו כדיו. בדרך זו למד העם הסיני להשתמש בעט ומברשת.

דיו ודיו-סיר:

להבת האש שבאה במגע עם סיר עפר יצרה חלקיקים שחורים, בגבו. הסינים אספו חלקיקים שחורים אלה והוסיפו מסטיק ומים עם האבקה השחורה והדיו המוכן. הנוזל הצבעוני הזה נשמר בסיר דיו. בשלב מאוחר יותר, העם הסיני ערבב אבקה שחורה, מסטיק ומים והכין תערובת.

הם ייבשו את התערובת הזו על ידי שמירה עליה תחת אור השמש. כשהתקשה, הוא נשבר לחתיכות קטנות ונשמר. חתיכות קטנות כאלה הוטלו במים. כאשר חלקים אלה נמסו במלואם, הכינו דיו והשתמשו בו. הם הוסיפו בושם פרחים לדיו על מנת להפוך אותו לריחני. לפיכך, העם הסיני הכין דיו בתהליך זה ושמר אותו בתוך סיר דיו.

עיתון:

העם הסיני הוא הממציא הראשון של הנייר המודרני. הכרח הוא אם ההמצאה. לכתוב על צלחות במבוק ולשמר אותן לאורך זמן הפך קשה לעם הסיני. הם חשבו על דרך אחרת להפוך תהליך זה חלק. אז, הסינים הכו את קליפות העצים, הסמרטוטים, הדשא וכו 'והוסיפו מים וחניכיים לחומרים המומים והרתיחו את כל הפתרון באש.

אחר כך ייבשו אותו תחת השמש והכינו נייר. בסביבות שנת 105 לפני הספירה המציאו הסינים נייר שהיה תרומתם הגדולה ביותר להיסטוריה של האנושות. מאוחר יותר למדו הערבים תהליך ייצור נייר מהעם הסיני.

סִפְרוּת:

תושבי סין העתיקה יצרו אוצר עצום של ספרות יקרת ערך. אמנם, סי-וואנג-טי הורה להשמיד את הספרות העתיקה של סין אך הוא גם ניסה בכל כוחו ליצור ספרות חדשה בסין. בין הספרות העתיקה של סין. ‘ שיר החקלאי הזקן ’, ‘ בנו של הענן הפלילי ’ ו ‘ חמשת הקלאסיקות ’ מפורסמים מאוד. המשורר הגדול ביותר בסין היה לי-טאי-פו שהפיק 30 אפוסים.

משורר מפורסם אחר בסין היה טו-פו שכתביו הכילו רעיונות רומנטיים. זו הסיבה שהוא נחשב לכישורי סין#8217. במאה הראשונה לפני הספירה סו-מא-צ'ין כתב את ההיסטוריה הראשונה של הארץ והפך להיסטוריון מפורסם. חוץ מזה, הסינים כתבו מספר ספרים הנוגעים לשיר, מדע, דת ופילוסופיה.

ספרים רבים כאלה נשמרו בספרייה הקיסרית של סין אשר שופכים אור על כתביהם היצירתיים של הסינים.

חינוך:

לא יודעים הרבה על החינוך של סין העתיקה. ידוע כי בתקופת שלטון שושלת צ'ו, החינוך פרח בסין. במהלך אותה תקופה הושם דגש על חינוך מלמטה למעלה. בתי ספר יסודיים ותיכונים הוקמו בכפרים, מכללות הוקמו ברמה המחוזית והאוניברסיטה היחידה שהוקמה בבירה להבאת מצוינות בחינוך.

ההשכלה ניתנה בתחום הספרות, מתמטיקה, לוחמה, נהיגה במרכבות וכן הלאה. תלמיד קיבל השראה לבנות התנהגות מוסרית טובה ולנהל חיים קדושים באמצעות חינוך זה. אין ספק שהסינים היו נחושים להיווצרותה של חברה שלווה, בריאה ושולטת בחוק באמצעות חינוך.

מַדָע:

הסינים הקדמונים השיגו מצוינות בתחום החינוך. הם היו מתאימים בחשבון ובגיאומטריה. הם התפתחו רבות בתחום האסטרולוגיה על ידי התבוננות במיקום כוכבי הלכת והכוכבים בשמיים. עד המאה השישית לפני הספירה הסינים רכשו ידע על ליקוי חמה וליקוי ירח. הם הכינו לוח שנה וספרו שנה, חודש ויום. הם המציאו 16 כלי נגינה כולל שעון מים ותופים.

רפואה ו כִּירוּרגִיָה:

הסינים הקדמונים היו מודעים היטב לגפיים שונות של גוף האדם. הם ידעו היטב על תפקוד הלב, הכבד ותאי המרה. הם ידעו כיצד לטפל בחום, שלשולים, חולשה ועיוורון. הם הכינו אבקה מעצמות בעלי חיים ושימשו לטיפול במחלות שונות.

התרומה הגדולה ביותר של הסינים להרדמת הציוויליזציה העולמית. באמצעותו הם גרמו לחולה להיות חסר תחושה ופעלו בגופו. בהמשך נעשה שימוש בהרדמה זו במקרה של ניתוח כמו היום.

אמנות ו ארכיטקטורה:

ההישגים של הסינים בתחום האמנות והאדריכלות הם ראוי לשבח. כדי להגן על סין מהתקפת ההונות והטרטרים, הקיסר סי-וואנג-טי בנה את החומה הסינית. אורכו של החומה הגדולה היה 2250, רוחבו 20 מטרים וגובהו 22 רגל. מבצר בגובה 40 רגל נבנה במרחק של 130 מטרים מתחילת החומה ועד סופה.

הייתה הוראה לשהייה של 100 חיילים בכל מבצר בזרועותיהם. כמובן שסי-וואנג-טי ספגה ביקורת על בניית החומה באמצעות שימוש בשבויי המלחמה ובעובדים מבלי לשלם להם שכר. ובכל זאת, החומה הסינית נחשבת לאחד משבעת פלאי תבל.

הוא גם בנה גשרים רבים, כבישים וחפר תעלות רבות. במאה השנייה לפני הספירה עידן חדש החל בסין בתחום האמנות והאדריכלות. במהלך אותה תקופה נבנו קברים רבים בסין. סצנות שונות כמו לחימה בשדה הקרב, ציד, בעלי חיים, מרכבה, תהלוכה של אנשים וכו 'החקוקים על קירות קברים אלה מדברות רבות על האמנות והאדריכלות של אנשי סין העתיקה.

פגודת סין היא ייחודית בעולם. זוהי דוגמה בולטת לאדריכלות סינית המושכת את תשומת ליבם של אנשי העולם.

זכוכית, קדרות ומשי:

עד המאה השנייה לפני הספירה הסינים כבר ידעו על השימוש בזכוכית. הם הכינו כלי בית וציוד שונים מזכוכית. הם השתמשו בחימר סיני להכנת כלי חרס מסוגים שונים. הם ציירו תמונות שונות בכלי חרס. הסינים היו מספר אחד בייצור משי. למשי הסיני היה ביקוש רב ביוון, רומא, ארגז ובמקומות אחרים בעולם.

מצפן מרינר, אבקת אקדח ו תה:

העם הסיני הקדמון היה ראשון בתחומים רבים. לראשונה המציא מצפן מרינר ומס '8217 שעזר למלחים לקבוע את הכיוון בתוך הים העמוק. המגנט בתוך המצפן הצביע על כיוון צפון ודרום. אבקת האקדח הייתה עוד המצאה נהדרת של הסינים. עם הזמן, אבקת האקדח הזו קבעה את מהלך ההיסטוריה. תה היה תגלית חדשה נוספת של הסינים. כיום משתמשים בו בכל רחבי העולם.

מערכת של מִנהָל:

מערכת המינהל בסין העתיקה הייתה ייחודית. קינג היה ראש המינהל. הוא ראה את עצמו כבן האלוהים. אף קבינט או מועצת שר לא היו שם כדי להתערב בניהול המלך. פקודתו נתפסה כחוק במדינה. למרות כל אלה, המלך לא היה עריץ. הוא פנה לפרויקטים רבים של רווחה עבור נתיניו. כך מונרכיה בסין העתיקה התבססה על מוסר.

מסחר ו מִסְחָר:

הסינים היו שווים לשאר מדינות העולם בתחום המסחר והמסחר. הם המשיכו במסחר ובמסחר בעזרת גמלים ביבשה ואוניות בים. האומנים והסוחרים הסינים היו מאורגנים בגילדות. משי, תה, אבקת אקדח, חרסינה, נייר, קלפי משחק וכו 'היוו את מוצרי הייצוא. מעטפת שימשה כמטבע עד המאה החמישית לפני הספירה. במהלך שלטונו של שי-וונג-טי שימש זהב כמטבע. הם הפכו לשגשוג על ידי סחר חיצוני.

דָת:

הרקיע הדתי של סין העתיקה היה נרחב בהרבה. הסינים היו שוחרי טבע. הם סגדו לכדור הארץ, לשמים, לשמש, לירח, לכוכבים ולהיבטים אחרים של הטבע. אל האדמה נקרא בשם ‘Si ’ ואל הגידולים בשם ‘Chi ’ על ידי הסינים. שאנגטי ’ היה עוד אל מפורסם של הסינים. הסינים סגדו לאבותיהם על ידי ארגון חגיגות משפחתיות.

הם לא נשאו תפילה כדי לעזור למתים, אלא האמינו שהמתים יעזרו לחיים. במשך זמן רב שרצו מנהגי הדתות הללו בסין. במאה השישית לפני הספירה שינוי קיצוני חל בתחום הדת. הרפורמים כמו לאו-צה וקונפוציוס צצו בסין ששינו את השקפתם הדתית של הסינים על ידי הרפורמות שלהם.

לאו-צה:

לאו-צה נחשב כרפורמטור והפילוסוף הראשון של סין העתיקה. הוא נולד בשנת 604 לפני הספירה. בליסיאנג ברובע ‘Ku ’ של ממלכת ‘Chu ’. שמו הקודם היה לי-ער. מאוחר יותר הוא התפרסם בתור לאו-צה או ה ‘ Old Master ’. העריצות, העוול והנפילה המוסרית של בני האדם הלכו והתמעטו. על מנת להציל גברים מנפילה נוספת, הוא כתב ספר שכותרתו ‘Tao-ti-king ’ שפירושו ‘ המסלול המסתורי ’.

תורתו הייתה ידועה בשם ‘ טאיזם ’, ‘ טאו ’ פירושו נתיב. הוא היה בכל המובנים, מגלה דרך. כפי שתורתו דמתה לתורתו של בודהה של גוטאמה כך הוא נקרא בתור הבודהה של סין ’. בשל הידע הפילוסופי העמוק שלו, הוא נחשב לאפלטון של סין ’.

תורתו הייתה כזו:

(1) העולם כולו נשען על כוח רוחני.

(2) היא מנוהלת על ידי כיוון של מעצמה גדולה.

(3) עדיף להתנתק מענייני עולם.

(4) צריך לנהל חיים טבעיים. חיים לא טבעיים או מלאכותיים מהווים מכשול בדרך ההתקדמות של גבר.

(5) אין לרכוש ידע באמצעות חינוך. גם השכלה וגם ידע מיותרים לגברים.

(6) האדם צריך לנהל חיים כלליים ואצילים כיוון שהוא מסייע לבסס שלום בחברה.

(7) האדם צריך להסתפק בכל מה שהוא מקבל כי זה משחרר אותו מתשוקה ומניע אותו לנהל חיים פשוטים.

(8) אין למשוך את האדם לעוצמה, עושר ועמדה.

(9) חלק גדול מהסגולה הוא לא להיות חמדנים או קשורים לדבר מסוים.

(10) חכם להתרחק מהחברה ולנהל חיים סגולה.

(11) במקום שנאה, צריך לאהוב גבר.

(12) חייו של גבר הופכים למושלמים כאשר מעוטרים בתכונות כמו שירות האנושות, חשיבה אמיתית, סובלנות, אחריות וכו '.

(13) לאו-צה סיפר-” שתיקה היא ראשית החוכמה. מי שמכיר את הדרך ’ לא מדבר על זה הוא, שמדבר על זה, לא יודע את זה. ”

תורתו של לאו-צה הביאה לשינויים מהפכניים בתחום הדת בסין העתיקה. חסידים רבים של הטאיזם ’ התרחקו מהחברה וניהלו חיים סגולים. עם התקדמות הזמן, אמונות טפלות נכנסו לטאואיזם.

כמו בודהה, לאו-טסה סגדה לאלוהים. זה ערער את חשיבות הטאואיזם. אולם תורתו של לאו-צה השפיעה על החברה הסינית במשך זמן רב.

חסר תחושה:

קונפוציוס היה עוד רפורמטור גדול בסין העתיקה. הוא נולד בשנת 551 לפני הספירה. במשפחה רגילה של כפר קטן במחוז ‘Lu ’ (שאנטונג מודרני). שם ילדותו היה קונג פו-טסה. לאחר מותו של אביו, הוא גדל תחת טיפול עדין של אמו. הוא התחתן בגיל 20 ועזב את אשתו בגיל 23.

הוא הקים בית ספר ולימד את תלמידיו על היסטוריה, אפוסים, שירה ותכונות סגולות. הוא מונה על ידי השליט הסיני כמושל לו. עד שהקצינים המלכותיים והאצילים בסין ניהלו חיים מפוארים. קונפוציוס הוטרד מכך. הוא שירת את האנשים והתפעל מהם. מאוחר יותר, הוא הפך לשופט העליון וראש ממשלה. הדבר גרם לאצילים וקצינים רבים לקנא בו.

אז הוא התפטר מתפקידו ונסע ברחבי צפון מזרח סין, והטיף לרעיון שלו. תורתו באה לידי ביטוי ב- ‘ Five Classics ’ כגון - 'ספר ההיסטוריה ‘' & '8216, ‘ ספר השירה ’, ‘ ספר השינויים ’, ‘ ספר האביב והסתיו ’ ו ‘ ספר הטקסים ’.

תורתו היא כזו:

(1) אופי הוא העושר הטוב ביותר של האדם.

(2) אדם צריך לרכוש את התכונות כמו התנהגות טובה, יושר, כנות, נימוס וצניעות.

(3) הילדים והנשים צריכים לתת כבוד להוריהם ולבעלים בהתאמה.

(4) השליט צריך לשלוט בנושא שלהם, כמו ילדיהם שלהם.

(5) אדם ייחשב כפחדן אם לא יבצע מעשה שהוא רואה לנכון.

(6) הוא אמר - מה שאתה לא אוהב כשאתה עושה לעצמך, אל תעשה לאחרים. ”

(7) חובתה האמיתית של מדינה היא להנחות וללכת את נתיניה על דרך הסגולה במקום להכניס אותם לידיה על ידי הפעלת פחד מפני חוק ועונש במוחם.

(8) צריך לאהוב את כולם אך לשמור על יחס ידידותי עם שווים.

(9) יש להתפלל ולסגוד לאבות הקדמונים.

(10) אין להאמין לאנשים שמונו על ידו. בדיעבד, אין למנות גבר שאינו סומך עליו.

(11) אין לקבל בברכה שינויים. אדם צריך לווסת את עצמו על בסיס חוקים ונהגים ישנים.

(12) כולם צריכים לזכות בתהילה על ידי ביצוע מעשים טובים.

תורתו של קונפוציוס לא היו פשוט דוקטרינות של דתות, אלה היו השתקפויות האישיות הכוללת של אדם. הוא ניסה בכל כוחו להעלות את הנהלים הניהוליים ולא להביא בו השפלה. זו הסיבה שהוא נקרא בתור חכם ‘ סייג ’. הוא היה אהוב על כולם בסין ואנשים קראו לו בתור ‘ המלך הלא מוכתר ’.

מנסיוס:

מנסיוס היה פילוסוף גדול נוסף של סין. הוא נולד בשנת 372 לפני הספירה. הוא לימד במידה רבה על ממשל וכלכלה. הוא יעץ לאנשים לתרגל את תורתו של קונפוציוס. הוא אמר שחובת המדינה היא לשרת את העם. הוא יעץ לאנשים לנהל חיים מוסריים. הוא קרא לאנשים להתקומם ולדחות את המלכים אם לא יצליחו לשלוט בחסד. הוא נפטר בשנת 289 לפני הספירה.

התרומות של סין העתיקה להיסטוריה של העולם היו מגוונות. החומה הסינית שנבנתה הייתה סי-וואנג-טי הייתה אחת משבעת פלאי תבל. הסינים היו הראשונים להמציא נייר, אבקת אקדח ומצפן מרינר. תורתם של קונפוציוס, לאו-צה ומנסיוס משכה את אנשי העולם. התרומות של הסינים הקדמונים היו פשוט מופלאים.


צפו בסרטון: הלהב המדמם - הסרט שסין לא רוצה שתראו בכיכובה של אנסטסיה לין