מבצע משה (ישראל/אתיופיה שנות השמונים)

מבצע משה (ישראל/אתיופיה שנות השמונים)


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

מבצע משה

היה זה מבצע סמוי להצלת אלפי יהודי אתיופיה שחורים או פלאחאס מרעב והטסתם לישראל. הבסיס הישראלי לפעולה התחפש דק לאתר נופש בים סוף, עד שנסגר בינואר 1986 הוא חילץ 18,000 יהודים, 13,000 ישירות דרך מבצע ים סוף ו -5,000 באמצעות מטוס רשמי בשכר. המבצע הצליח מאוד וגרם לזעם בעולם הערבי, הוא היה מציל יותר אך דליפת עיתונות אילצה אותו להיסגר. למידע נוסף על פעולות סמויות ישראליות ראו פעולות סמויות ישראליות.

לאחר שנים של המתנה, יהודי אתיופיה מגיעים לישראל

ב -3 בדצמבר הגיעו 316 יהודים מאתיופיה לשדה התעופה בן גוריון במסגרת מבצע "רוק ישראל" (צור ישראל). מאה מהגרים נוספים אמורים להגיע ב -4 בדצמבר. בסך הכל הממשלה מחויבת להביא לישראל 2000 חברי קהילה, לאחר שנים רבות של המתנה במחנות המעבר באדיס אבבה ובגונדר באתיופיה.

הראשון שיצא מהמטוס היה מנהיג דתי של הקהילה, נושף בקרן איל, כמו במסורת היהודית בעת גאולה. רבים מהעולים הניפו דגלי ישראל. חלק מהנוסעים נישקו את הקרקע עם הגעתם, גם הם מסורת כשהגיעו לראשונה לארץ הקודש.

את החדשים החדשים בירכו בשדה התעופה ראש הממשלה בנימין נתניהו, שר החוץ גבי אשכנזי, שר הביטחון בני גנץ, יו"ר הסוכנות היהודית אייזק הרצוג ובכירים נוספים בממשלה. עבור רבים, המראות החגיגיים הללו הזכירו את הגלים הגדולים של עולי אתיופיה שהובאו ארצה בשנות השמונים והתשעים.

"אני לא זוכר שהתרגשתי כל כך ממראה כל כך מזוקק של הציונות שמדגים את כל התכונות שלנו. מראה העולים [מהגרים] יורדים מהמטוס כשהם נושאים סלים כמו שאני זוכר מילדותי - נוגע בקרקע ארץ ישראל , אמא מנשקת את הקרקע - זו מהות הסיפור היהודי והציוני ולכן אחינו ואחיותינו נרגשים לקבל את פניכם כאן. ברוכים הבאים למדינת ישראל ... הקהילה האתיופית חוזרת ל מולדת, צעד אחר צעד ", אמר נתניהו. מאוחר יותר צייץ בטוויטר, "אחים ואחיות שלנו, עולים מאתיופיה, אנחנו כל כך מתרגשים לקבל את פניכם כאן. ברוכים הבאים לישראל!"

כשנשא על האספלט התחייב נתניהו גם להמשיך במאמציו להחזיר הביתה את אברה אברהם מנגיסטו הישראלי-אתיופי, המוחזק בידי חמאס ברצועת עזה מאז 2015. מנגיסטו סובל מבעיות נפשיות.

שרת הקליטה וההגירה פנינה טמאנו-שאטה הגיעה בשבוע שעבר לאתיופיה כדי להכין את המבצע, וליוותה את המהגרים בטיסה. היא הגיעה לישראל מאתיופיה כילדה עם מבצע משה בשנת 1984, שהביא יותר מ -6,000 יהודי אתיופיה לארץ דרך סודן.

גנץ התקשר לטמאנו-שאטה כמה שעות לפני היציאה משדה התעופה באדיס אבבה כדי להביע את תמיכתו במבצע, בטוויטר, "צריך לשים את הפוליטיקה בצד. מחר השרה פנינה תמאנו-שאטה תחזור לישראל עם מאות עולים מאתיופיה. לאחר שנים של עיכוב הם יוכלו להתאחד עם ילדיהם, אחיהם ואחיותיהם, אותם לא ראו שנים. סוף סוף יכלו להתאחד - הפעם בישראל. אני מאוד מתרגש מזה. זו גאווה גדולה. פנינה - אני כל כך גאה בך. כל הכבוד! "

על האספלט, נזכר גנץ כי כקצין צבא ההגנה לישראל השתתף במבצע שלמה הסמוי של הצבא בשנת 1991 כדי להביא 14,000 יהודי אתיופיה לישראל. מבצע נוסף בשנת 2013 הביא 7,000 עולים מאתיופיה.

פעילים ישראלים-אתיופים הפגינו בשנים האחרונות ללא הרף ודרשו מהממשלה להפסיק לגרור רגליים ביישום החלטה משנת 2015 להביא את כל יוצאי האתיופים השושלת היהודית לישראל בתוך חמש שנים. על פי הערכות הפעילים, בין 7,000 ל -12,000 יהודי אתיופיה נותרו מאחור באתיופיה, שחלקם חיכו שנים להתאחד עם משפחותיהם. פעילים דואגים יותר ויותר מגורל האנשים במחנות המעבר, שכן אתיופיה מתמודדת עם התפרצות של חוסר ביטחון ועוני. לאורך השנים, כמה מנהיגים חרדים הטילו ספק ביהדות העולים. נתניהו התחייב לפני הבחירות האחרונות להביא אותם הביתה במסגרת מבצע איחוד משפחות.


תולדות ההגירה היהודית לישראל (עלייה)

בזמן שהרצל ואחרים הניחו את הבסיס מחוץ לפלסטין למדינה, יהודים רבים זזו לשם מאירופה בגלים שנקראו עליות. הגל הראשון, המכונה "העלייה הראשונה", התרחש לפני הציונות הפוליטית, בסוף המאה ה -19. רוב העולים החדשים הללו הגיעו מרוסיה ותימן, והקימו עיירות ובהן פתח תקווה, ראשון לציון וזכרון יעקב. העלייה השנייה, לפני מלחמת העולם הראשונה, הורכבה כמעט אך ורק מיהודי רוסיה, בעקבות פוגרומים ואנטישמיות בארצם. בהשראת הסוציאליזם והלאומיות היהודית, קבוצה זו פתחה את הקיבוץ הראשון והחייתה את השפה העברית.

לאחר מלחמת העולם הראשונה ועד 1923 הגיעה העלייה השלישית לישראל. קבוצה זו היתה גם מרוסיה, אך הן הגיעו לאחר הקמת המנדט הבריטי על הפלסטין ועל הצהרת בלפור והוצגה על יצירת כלכלה חקלאית יהודית בת-קיימא על ידי חיזוק ובניית תנועת הקיבוץ ומוסדותיה הנלואניים. העלייה הרביעית, שהתרחשה במשך תקופה קצרה בשנים 1924 עד 1929, הורכבה ברובה מיהודים המבקשים להימלט מאנטישמיות בפולין ובהונגריה. רבים מהמהגרים הללו היו מורכבים ממשפחות ממעמד הביניים שהקימו עסקים קטנים ויצרו כלכלה מעוגלת יותר.

The Fifth Aliyah coincided with the rise of Nazism in Germany and extreme nationalism across Eastern Europe and included the largest number of immigrants to date- nearly one quarter of a million Jews entered Mandate Palestine between 1929 and the beginning of World War II. קבוצת מהגרים זו כללה אנשי מקצוע, רופאים, עורכי דין ואמנים. הם יצרו סצנת אמנות ואדריכלות משגשגת, ועם הקמת נמל חיפה, כלכלה משגשגת. רובם הגיעו לפני 1936, כאשר הבריטים החלו להטיל מגבלות קשות על ההגירה היהודית כתוצאה מהגברת הכעס והאלימות בקהילה הערבית הפלסטינית. בשנת 1939 הוציאו הבריטים את הספר הלבן של 1939, שהגביל מאוד את ההגירה היהודית והותיר יהודים רבים באירופה בתקופת השואה, אין לאן ללכת. הגירה בלתי חוקית, אם כי מסוכנת, הפכה להיות הכרח. עד שהסכים האו"ם לפצל את פלסטין למדינות יהודיות וערביות, נוצרה שם חברה יהודית מסודרת ותוססת מאוד.

פליטים ערבים-יהודים

כאשר פרצה מלחמה בין ישראל למדינות ערב בשנת 1948, רבים מהיהודים החיים במדינות ערב נמלטו לישראל תחת איום של רדיפה ורצון להגשים את החלום הציוני. ככל שהאנטי-ציונות והאנטישמיות גברו בעולם הערבי, ההגירה היהודית נמשכה עד תחילת שנות השבעים. רבים נאלצו לנטוש את רכושם וחפציהם לפני עזיבתם. כיום נותרו במזרח התיכון רק כמה קהילות יהודיות קטנות מאוד מחוץ לישראל.

מבצע משה ומבצע שלמה

יהודי אתיופיה (בני שבט ביתא ישראל) החלו לעבור לישראל כבר בשנת 1934, אולם רק בסוף שנות השבעים-תחילת שנות השמונים הם עלו בהמוניהם. בשנת 1979, פעילי העלייה החלו לשכנע את יוצאי אתיופיה לברוח מאתיופיה ולצאת לסודן, שם ניתן להעבירם ממחנות הפליטים לישראל. זה הוביל לשני פעולות חשאיות גדולות- משה בשנת 1984 ושלמה בשנת 1991- שהביאו כמעט את כל השבט לישראל.

עד 1984 נמלטו אלפי יהודי אתיופיה לסודן, שהתמודדו עם תנאים מסוכנים ביותר- ההערכה היא כי 4,000 מתו בדרך. סודן אפשרה לישראל בחשאי להתחיל בהעברת פליטים, עד שיצאו ידיעות ולחצים חיצוניים אילצו אותם להפסיק את המבצע. פליטים רבים נותרו מאחור, וחלקם פונו זמן קצר לאחר מכן במבצע בראשות ארה"ב.

בשנת 1991, כשהמצב החמיר באתיופיה, ידעה ממשלת ישראל כי עליה לפעול במהירות, לפני שהמורדים השתלטו, על מנת לפנות את שאר ביתא ישראל. במבצע שלמה הצליחו לפנות מעל 14,000 יוצאי אתיופיה (כמעט פי שניים ממבצעי משה) ב -34 מטוסי אל על כשהמושבים הוסרו כדי למקסם את הקיבולת. המבצע כולו התקיים במשך 36 שעות.

ההגירה הרוסית

במהלך המלחמה הקרה, יהודים בברית המועצות לא הורשו לעסוק בדתם ורבים נשללה מהם הזכות להגר. בגלל הסנטימנט האנטי-דתי בברית המועצות, רבים גדלו בבתים חילוניים וכמעט 1/3 לא נחשבו יהודים מבחינה הלכתית, למרות שהם הצליחו לעלות תחת זכות השיבה. תחת השלטון הליברלי יותר של מיכאיל גורבצ'וב בתחילת שנות התשעים, הורשו היהודים להגר והם עשו זאת בהמוניהם- כמעט מיליון יהודים רוסים עברו לישראל בשנות התשעים.


מבצע משה (ישראל/אתיופיה שנות השמונים) - היסטוריה


פעולות חשאיות של פעילים ישראלים שהבריחו את יהודי אתיופיה לישראל החלו כבר בשנת 1980. בסוף שנת 1982 התיישבו בישראל כ -2,500 יהודי אתיופיה ובמהלך שנת 1983 עזבו 1,800 נוספים את סודן ברגל. על מנת לפעול מהר יותר, החלו סוכנים ישראלים להשתמש במטוסי הובלה של הרקולס כל אחד עם כושר אחזקה של 200 מהגרים לכל טיסה.

מספר היהודים הרב שחצה ברגל לסודן גבה מחיר אנושי נורא ויצר תנאים מסוכנים במחנות הפליטים. סוכנים ישראלים הבינו כי יש צורך במבצע רחב היקף. מבצע משה החל אפוא ב -21 בנובמבר 1984. פליטים הוסעו ישירות מהמחנות הסודנים לשדה תעופה צבאי ליד חרטום. תחת מעטה של ​​סודיות שהוקם עקב הפסקת חדשות, הם הועברו לאחר מכן ישירות לישראל. בין 21 בנובמבר 1984 ל -5 בינואר 1985 הגיעו לארץ כ -8,000 יהודי אתיופיה.

דליפות חדשות סיימו את מבצע משה בטרם עת, כאשר מדינות ערב לחצו על ממשלת סודאן לאפשר ליהודי אתיופיה לחצות את שטח סודן. כ -1,000 יהודים נותרו מאחור בסודן, ועוד עשרות אלפים נותרו באתיופיה. באבו יעקב, מנהיג הקהילה סיכם את המצב באומרו כי רבים מהנותרים נותרו לא מסוגלים לבצע את הטרק המסוכן ברחבי סודן - נשים, ילדים וקשישים. הוא המשיך, "מי שפחות מסוגלים להתגונן מתמודדים כעת מול אויביהם." כ -4,000 יהודי אתיופיה מתו במסע היבשתי ברגל דרך סודן.

בשנת 1985, אז סגן הנשיא ג'ורג 'בוש יזם מעקב אחר ה- CIA בשם מבצע ג'ושוע כדי להביא 800 מתוך 1,000 הנותרים בסודן לישראל. אולם במהלך חמש השנים הבאות, משא ומתן להמשך המבצעים נפל על אוזניים ערלות בקרב ממשל מרים.

בישראל, יהודי אתיופיה החלו ללמוד עברית והתחילו בתהליכי הקליטה וההשתלבות הארוכים, ושהו בין שישה חודשים לשנתיים במרכזי קליטה. עולי אתיופיה החלו להכשיר את עצמם לחיים בחברה מתועשת.

קשה היה להתגבר על המחסומים שהציבו הבדלים חברתיים ותרבותיים. פליטים יהודים מאתיופיה הגיעו ממדינה מתפתחת עם כלכלה כפרית, לאומה מערבית עם כלכלת שוק הייטק. אינטגרציה ושוויון חברתי נמלטו לעתים קרובות מצטרפים חדשים ובעיות הקשורות במעמדן הדתי, בתעסוקה, בחינוך ובדיור נותרו עד היום. ההגירה הביאה לשינויים בחיי המשפחה, חיי הקהילה ודפוסי הסטטוס החברתי. הטמעה ואקולטורציה בכל הנוגע למסורות דתיות ובעל פה, שיטות חברתיות ותרבותיות ושפה גבו גם הם את מחירם. לכן שמחת החזרה ל & quotZion & quot נתקפה בעיני רבים בחרדה ובדיכאון מהעזיבה והפרידה. כ -1,600 ילדים יוצאי אתיופיה הפכו למקווני נסיבות, והופרדו מהוריהם, אחיהם, אחיותיהם ומשפחות מורחבות שנותרו מאחור.


19 סרטי קאן אנחנו מתים לראות, מאת 'BlacKkKlansman ' ל- 'Solo ' (תמונות)

פסטיבל קאן 2018 יציג 21 סרטים בתחרות, 16 נוספים מתוך תחרות, 18 ב- Un Certain Regard, יותר משני תריסר בקלאסיקות בקאן ואחרים במדורי שבוע הבמאי העצמאי ושבוע המבקרים. בין העושר, הנה כמה שבולטים.

“BlacKkKlansman”
ספייק לי
(תחרות ראשית)
הבמאי שחלקם חושבים שגזל את דקל הזהב על "עשה את הדבר הנכון" בשנת 1989 חזר לריצה עם סיפורו האמיתי של גבר שחור שחדר ל- KKK בשנות ה -70 - אך צילומים מוקדמים מראים קומיקס. הטון, והמפיק ג'ייסון בלום אומר שהמטרה הייתה "להראות מה בוזוס" הקלאן.

"שלוש פנים"
ג'אפר פנאחי
(תחרות ראשית)
פנאחי, שאסור לו לעזוב את איראן ונאסר עליו רשמית לעשות סרטים, בכל זאת בילה את השנים האחרונות ביצירת שורה של סרטים חכמים וחכמים על חיים תחת שלטון טוטליטרי, עם שיא עם "מונית" בשנת 2015. כל סרט פנאהי חדש. הוא אירוע, והראשון שלו שנחת בתחרות המרכזית בקאן כבר הפך אותו לחביב ההימורים על דקל האור.

"הבית שבנה ג'ק"
לארס פון טרייר
(מחוץ לתחרות)
מאט דילון כרוצח סדרתי לאורך 12 שנים מסקרן מספיק. אבל לארס פון טרייר חוזר לפסטיבל שהכריז עליו כ"פרסונה נון גראטה "בגלל הערותיו במסיבת העיתונאים על היטלר בשנת 2011-זהו סיפור מרתק משלו.

"ספר התמונות"
ז'אן לוק גודאר
(תחרות ראשית)
אנחנו יודעים שהבמאי כנראה לא יופיע, ואנחנו יודעים שהסרט שלו יהיה מאתגר וחמקמק. על פי הדיווחים, "ספר התמונות" הוא חיבור על סרטים המגיע 50 שנה בדיוק לאחר שגודאר הפוליטיזרי עזר לסגור את פסטיבל קאן ב -1968, בסולידריות עם הפגנות ברחבי צרפת.

"וויטני"
קווין מקדונלד
(הקרנות חצות)
במאי סרטי הנרטיב המבוססים על עובדות ("המלך האחרון של סקוטלנד") וסרטים תיעודיים ("יום אחד בספטמבר") מפנה את מבטו לאמנות המפוארת ולחיים הטראגיים של וויטני יוסטון לאחד ממספר קטן של סרטים דוקומנטריים ההרכב של קאן.

”יומדין“
א.ב. שאקי
(תחרות ראשית)
הפעם האחרונה שבה נבחרה תכונת בכורה של במאי לתחרות הראשית של קאן הייתה 2015, כאשר "בנו של שאול" של לאסלו נמס עשה את הגזרה ובסופו של דבר זכה בפרס הגדול של קאן ובאוסקר לסרט הזר הטוב ביותר. בתקווה ללכת בדרך המפחידה ההיא: דרמת ההתבגרות במימון ההמונים של שאוקי על צעיר שעוזב את מושבת המצורעים שבה הושאר כילד.

"מלחמה קרה"
פאבל פאליקובסקי
(תחרות ראשית)
סרטו האחרון של פאליקובסקי, "אידה", זכה באוסקר בשפה הזרה, ולסטילס מהסרט הזה יש אותו מראה שחור-לבן מדהים ויחס גובה-רוחב מטריד כמעט. זוהי רומנטיקה באירופה שלאחר מלחמת העולם השנייה.

"סולו: סיפור מלחמת הכוכבים"
רון האוורד
(מחוץ לתחרות)
לא, זה כמעט לא קשור לסוג הסרטים שהם לב הפסטיבל הזה. אבל בחייכם, מי לא רוצה לראות את זה?

"בנות השמש"
אווה חוסון
(תחרות ראשית)
גולשיפטה פרחאני, שנראה לאחרונה בקאן עם "פטרסון" של ג'ים ג'רמוש, מגלם ראש גדוד נשים כורדי, ועבר זוכה השחקנית הטובה ביותר בקאן עמנואל ברקוט הוא עיתונאי משובץ בהופעת הבכורה של קאן מתוך "באנג גאנג (סיפור אהבה מודרני) "הבמאי הוסון.

"2001: אודיסיאה בחלל"
סטנלי קובריק
(קלאסיקה של קאן)
זה אולי סרט בן 50 שנה שכולנו ראינו הרבה פעמים בעבר, אבל ההצגה של כריסטופר נולאן בהדפס ה -70 מ"מ ה"לא משוחזר "תנסה להוכיח שסרט קלאסי יכול למצוא דרך חדשה להדהד חצי מאה מאוחר יותר .

"שריפה"
לי צ'אנג-דונג
(תחרות ראשית)
סרטיו של לי צ'אנג-דונג "שירה" ו"שמש סודית "זכו שניהם בפרסים בקאן, מה שמפעיל את הלחץ על המסתורין הזה המבוסס על סיפורו של הסופר היפני הארוקי מוראקמי. זהו הסרט הראשון מזה שמונה שנים של המחבר הקוריאני.

”מתחת לאגם הכסף“
דיוויד רוברט מיטשל
(תחרות ראשית)
מיטשל נחת במדור שבוע המבקרים עם סרטו האחרון, פליק האימה שזכה לשבחים רבים "זה עוקב", והפעם הוא יצר דרמת פילם נואר שמגלה שאנדרו גארפילד מחפש אחר שכן חסר (ריילי קאו) דרך הבטן של לוס אנג'לס.

"פוּגָה"
אגנישקה סמוצ'ינסקה
(שבוע המבקרים)
סרטו הראשון של סמוצ'ינסקה, "הפיתוי", הושתל את "בת הים הקטנה" למועדון לילה ממתכת פולני, הסרט הבא שלה, "מסובך", יהיה אופרת מדע בדיוני המוזמנת למוסיקה של דיוויד בואי. בין לבין עשתה את "פוגה", על אישה שאיבדה את זיכרונה, ואיך זה לא יכול להיות מסקרן?

"רגע השיא"
גספר נו
(שבועיים של דירקטורים)
בשנה עשירה של פרובוקטורים (גודאר, פון טרייר ...), הבמאי הארגנטינאי נו עשוי להיות הפרובוקטיבי מכולם, בדרך כלל מעורר הערצה וזעם באותה מידה. לנוכח נטייתו למיניות גמורה ולדימויים הזויים, סרט Noe שכותרתו "Climax" עשוי לעורר סערה.

"האפיפיור פרנציסקוס - איש דברו"
ווים ונדרס
(הקרנות מיוחדות)
הכותרת נשמעת יראת כבוד מדי, אולי אפילו משעממת. אבל ונדרס, שזכה בפרס דקל אור על "פריז, טקסס" לפני יותר מ -30 שנה, הוא במאי חוקר ורגיש ששאף לעשות סרט עם האפיפיור, לא עליו.

"אַרקטִי"
ג'ו פנה
(הקרנות חצות)
אתה אולי מכיר את הבמאי הברזילאי בתור MysteryGuitarMan של YouTube, אבל הוא מבצע את הופעת הבכורה שלו בסיפור הרפתקאות קשור לקרח שכוכב מאדס מיקלסן כינה את הצילומים הקשים ביותר שהוא היה אי פעם.

”רפיקי“
Wanuri Kahiu
(התייחסות לא בטוחה)
שבועיים לאחר שהסרט של קאהיו הפך לסרט הקנייתי הראשון שהנחית בכורה בקאן, הוא נאסר במולדתו בגלל מערכת היחסים הלסבית שהוא מתאר. האיסור אמור להפוך אותו לחובה חובה עוד יותר.

"נשמות מתות"
וואנג בינג
(הקרנות מיוחדות)
כדי לשאול ביטוי מיוג'ין אוניל ומסרט של בי גן שמשחק השנה ב- Un Certain Regard השנה, זהו מסע של יום ארוך ממש אל תוך הלילה. הבמאי הסיני וואנג בינג ידוע בסרטים הדוקומנטריים שלו באורך האפי, והנשמות המתות הוא חקר של 8 שעות ו -15 דקות של מהפכת התרבות בסין, יותר מכפול מאורכו של כל בחירה הרשמית.

"האיש שהרג את דון קישוט"
טרי גיליאם
(לילה סגור)
19 שנים מתמודדות עם סכסוכים, זו בהחלט יכולה להיות הפקת הקולנוע הכי מוטרדת בהיסטוריה-ויותר חובה לראות מכל סרט אחרון לילה אחרון, בהנחה שהקרנתו לא נהרגת מתביעה.

פסטיבל השנה יביא לסרטים שנוי במחלוקת, יוצרים בצמרת המשחק שלהם ולפחות מגה-שובר קופות אחד לקרוזטה.

פסטיבל קאן 2018 יציג 21 סרטים בתחרות, 16 נוספים מתוך תחרות, 18 ב- Un Certain Regard, יותר משני תריסר בקלאסיקות בקאן ואחרים במדורי שבוע הבמאי העצמאי ושבוע המבקרים. בין העושר, הנה כמה שבולטים.


מאמרים קשורים

למרות סיום המאמץ הרשמי, העלייה האתיופית ממשיכה

המהגרים האחרונים מאתיופיה נוחתים בישראל, ומסתיימים סאגה של 30 שנה

ההיסטוריה הארוכה של הגזענות בישראל: על מה בדיוק מפגינים הישראלים האתיופים?

אחת העולות החדשות שתפסו את עינו הייתה זהבה מהרי, ילדה יפהפייה בת 3, שאי אפשר היה להתעלם ממנה. בכר פגש אותה במרכז הקליטה של ​​מכמורת במרכז ישראל. היא הגיעה לשם עם אמה בשנת 1985, בתום מסע מסוכן ומחריד מאתיופיה לישראל.

סיפורו של מהרי הוא חלק מפסיפס הסיפורים האישיים המוצגים בתערוכה "מבצע משה: 30 שנה אחרי", שנפתחת בבית התפוצות (המוזיאון של העם היהודי) בתל אביב ב -25 במאי.

"ההגירה מאתיופיה הייתה דבר מאוד מאוד חדש, ואנשים לא ידעו איך לעבד את 'היהודים השחורים' האלה. אבל ידעתי שאני מצלם היסטוריה", נזכר בכר, בן 61, באותה תקופה כצלם צעיר שעבד בבית. התפוצות. כאשר צילם את מהרי, מישהו מהחלון בבניין הסמוך זרק לעברה תפוז. היא הצליחה לתפוס אותה עם שמלתה, שהרימה מעט בשתי ידיים. באכר אומר שגם עכשיו, שלושה עשורים לאחר מכן, הוא לא יכול לשכוח את הבעתה הכובשת ואת הפנים התמימות שהסתירו את העיניים הגדולות והחיוך הנבוך.

התמונה של מהרי נשארה בארכיון התמונות של בית התפוצות בתל אביב ועם השנים הפכה לאיקונית. הוא הופיע באופן בולט במאמרים, ספרים ותערוכות, מבלי שלזהבה היה מושג על התהילה שזכתה לה. במשך השנים ניסה באכר לאתר אותה, אך לשווא. "חיפשתי אותה במשך 30 שנה", הוא אומר.

נערת כרזות: זהבה מהרי בגיל 3. עברה לארצות הברית בשנת 1991, שש שנים לאחר שעלתה ארצה. דורון בכר

לפני שלוש שנים, לקראת יום השנה ה -30 למבצע משה, היה לנטע הראל - גרפיקאית ממרכז התיעוד החזותי בבית התפוצות - רעיון לתערוכה חדשה. היא הכירה את אוסף התמונות הנדיר של 10,000 תמונות - פרי עבודתו של באכר - שנשמר בארכיון המוזיאון. היא שלפה כמה תמונות באקראי והציעה לבאכר לנסות את כוחו באיתור הנבדקים.

אורלי מלסה, יוצרת עצמאית וחברה בקהילה האתיופית-ישראלית, נתנה גם היא יד לפרויקט. יחד, הם פתחו דף פייסבוק בשם "מחפשים את עצמנו 30 שנה אחרי", והזמינו את נבדקי הצילום להזדהות בתמונות שהועלו לדף.

תוך זמן קצר הם הצליחו לסגור מעגלים רבים. וכך, בסוף 2014, זכתה באכר הזכות להתאחד עם זהבה מהרי, שגדלה מלהיות הילדה הקטנה הזו לאם עם ילדים משלה. רק אז הבין בכר מדוע לא הצליח למצוא אותה בישראל. התברר כי בשנת 1991, שש שנים לאחר עלייתה לישראל, עברה לארצות הברית. כיום היא גרה בסקרמנטו, קליפורניה.

כשמהרי ראה את תצלומה בילדותה, היא פרצה בבכי. היא פנתה למצלמה של מלסה לסרט מלווה, והיא אמרה בעברית, במבטא אמריקאי, "העיניים שלי לא השתנו. והאף שלי היה כמו שהיה. האמת היא שהאדם לא משתנה. הוא מתפתח, אך תמיד נשאר אותו אדם ”.

אך שלושים שנה לפני כן, היא בקושי שרדה את מסעה לישראל. "הייתי קטן מאוד. בקושי אכלתי וסבלתי מתת תזונה ", היא מספרת בסרט. "היה רגע בסודן שאמא שלי כמעט איבדה אותי כי לא היה לנו אוכל או מים. זה היה עניין של הישרדות, אבל שרדנו ".

בהחלפת דוא"ל עם הארץ, מהרי מוסיף: "אני מתגעגע לחוויית הילדות שלי בישראל - המקום בו חוויתי לראשונה את הבית הראשון שלי, ימי הולדת, חגים, לימודים, אופניים ראשונים וחברים ראשונים.

"אין לי זיכרונות מאתיופיה כי עזבתי בגיל כל כך צעיר, כפעוטה", היא אומרת. "ישראל היא תמיד הבית בשבילי, גם אם אני גר במקומות אחרים".

היא עברה לארצות הברית כדי להצטרף לאביה, שמעולם לא הגיע לישראל כי הוא האמין שאמריקה היא הבחירה הטובה יותר, היא אומרת. שם, בצד השני של האוקיינוס, היא הגשימה את חלומות הוריה ולמדה באוניברסיטה, וקיבלה תואר שני באנגלית עם התמחות ברב -תרבותיות. היא מצאה עבודה ומגדלת משפחה.

מהרי מנסה לגרום לילדיה לדבר עברית, אך מודה שזה לא פשוט. "כאן בארצות הברית יש קהילה של יוצאי אתיופיה ולחוד קהילה יהודית", היא אומרת. "תמצא רק קהילה אתיופית-יהודית בישראל."

חלומות מנופצים

חלק מהתצלומים בארכיון בית התפוצות מדגישים סיפורים קשים, כמו של תושב רחובות נאן נגאט, שצילם בכר במרכז הקליטה באשקלון.

אביה היה דמות מכובדת בכפרו באתיופיה, ובמשך שנים חלם לעלות לישראל. עם זאת, לאחר שהגשים את חלומו, הוא נאלץ לראות אותו מתנפץ לרסיסים. עובד חרוץ, הוא לא הצליח למצוא עבודה בישראל ולא זכה לכבוד שהורגל אליו. בסופו של דבר הוא התאבד.

Nane Negate בביתה ברחובות. רוני כצנלסון

"לקח לנו שמונה חודשים לנסות להיפגש עם ניין", אומרת מיכל הומינר, הקורטורית של התערוכה יחד עם אסף גלאי. "היה לה קשה לספר את הסיפור הקשה הזה, שלא סופר קודם לכן".

סיפור עצוב נוסף מסתתר מאחורי תצלומו של אמנון סחלו, בן 52, גרוש ונערץ ואב לשישה המתגורר עם הוריו המבוגרים בירושלים, שם הוא חולק חדר שינה עם בתו בת 6, בראשית. אובדן המסורות והערכים האתיופים גבה את שלו, כמו גם את העובדה שנישואיו נכשלו. כשהוא מסתכל על חיי הנישואים המשותפים של הוריו, ששרדו למרות קשיי ההגירה והקליטה, הוא מרגיש שהוא איכשהו פספס את הסירה וחלומותיו מתנפצים.

סיפורים אחרים נחשבו עצובים מכדי לרדוף אחריהם. לדוגמה, תצלום ארכיון שמשך את עינה של מלסה הציג נער האוחז בדגל "ונראה מאושר מאוד", היא מספרת. "כשגילינו שהוא מת, הפסקנו לחקור".

איציק תמאנו, כיום בן 39, בביתו בצפון תל אביב. רוני כצנלסון

חיבור לשורשים

במהלך תצוגה מקדימה של התערוכה בתחילת החודש אמרה אוצרת ראשית בית התפוצות, ד"ר אורית שחם-גובר, "אנו מעדיפים לוותר על ההרגל היהודי להסתכל לאחור בצער ולראות מהומות, גזירות ורדיפות.

"כאשר אנו מסתכלים אחורה, אנו רואים גם הרבה יצירתיות וצמיחה", הוסיפה. "המוטו שלי הוא שבמקום להגיד 'גבאלט!' אנו אומרים 'הללויה!'"

אחד מסיפורי ההצלחה של התערוכה הוא של איציק תמאנו, בן 39 מתל אביב. טמאנו היגר מאתיופיה בגיל 4, ובכר ​​תיעד אותו לראשונה בבית הספר היסודי שלו. "אני זוכר שצלם הגיע בכיתה א 'לכיתה", נזכר טמאנו כעת. תחילה התגורר עם הוריו במרכז הקליטה בעתלית, ולאחר מכן עברו לשדרות. הוא הכיר את אשתו לעתיד, מור, בתיכון.

"אנחנו זוג מעורב. היא חצי תימנית וחצי ספרדית ", הוא אומר. להוריו לא הייתה שום בעיה עם העובדה שהוא רצה להתחתן עם מישהו שאינו שייך לקהילה האתיופית, אך זה היה קשה יותר להוריה של אשתו.

"בהתחלה, הם סירבו לקבל אותי למשפחתם - במיוחד בגלל התדמית הקשורה לאתיופים שהם מכירים מדיווחי טלוויזיה שליליים", הוא אומר.

דיג'יי מקצועי, Tamano הוא בעל חברת מוזיקה שעובדת בעיקר באירועי הקהילה האתיופית. הוא מתגורר בשכונת רמת החייל בצפון תל אביב עם אשתו ושלושת ילדיו.

"בהתחלה [השכנים] היו בטוחים שאני עובד תברואה", הוא נזכר. "כשראו אותי בחלון ביתי הם צעקו מהרחוב באנגלית 'נקי? לְנַקוֹת? מחפש עבודה? ’” הוא אומר שהתקשו להאמין לזה כשאמר שהוא בעצם גר שם.

"אני מרגיש ישראלי מכל הבחינות", הוא אומר. "מעולם לא הרגשתי שונה. הגזענות כאן מגיעה בעיקר מאנשים שאינם מכירים אותנו. החברה הישראלית הייתה פעם יותר סובלנית ואוהבת, אבל היא השתנתה עם השנים ”.

טאמאנו מסרב לדבר על "הצלחה" כשהוא מהרהר על חייו. "אני מעדיף לקרוא לזה הגשמה עצמית", הוא אומר. "זה מונח שנראה לי מתאים יותר."

זוג מעורב נוסף שהתגלה באמצעות הציד בפייסבוק הם שי ואפרת יוסף, המתגוררים ביישוב הר ברכה שבגדה המערבית עם ארבעת ילדיהם. באכר צילם את יוסף ומשפחתו ביום הראשון שלהם בישראל בשנת 1984: שי היה אז בן 5 והגיע למרכז הקליטה באשקלון היישר משדה התעופה.

יוסף למד הנדסה בישראל, אך בתחילה יכול היה למצוא עבודה רק כמאבטח ביישוב. אולם מאוחר יותר הוא הועלה להיות אחראי על בקרת האיכות של חברת מזון. בקרוב, הוא מספר ל"הארץ ", הוא יתחיל בעבודה חדשה במשרד החקלאות ופיתוח הכפר.

שי יוסף היום, עם אשתו אפרת ומשפחתו ביישוב הר ברכה שבגדה המערבית. רוני כצנלסון

בסרטה של ​​מלסה, יוסף מדגים את הפערים התרבותיים בין אתיופיה לישראל במטבח, שם הוא מבשל ומנקה. "זה לא יקרה באתיופיה", הוא מחייך לאשתו.

סיפור הצלחה מעורר השראה נוסף הוא של רדאי טסמה, בן 46 מבאר שבע. טסמה, נשואה ואב לארבעה ילדים, עובדת סוציאלית. הוא עלה לישראל בשנת 1984 "לאחר מסע ארוך, מתיש, מסובך" שארך ארבע שנים, אך היה "אחד מלא תקווה". הוא מופיע בתמונת ארכיון כילד בן 14 שחוגג באיחור את בר המצווה המשותפת שלו עם צעירים אחרים מאתיופיה. הוא קיבל שם חדש בישראל, עזרא, אך לאחר שירותו הצבאי החליט לחזור לשמו הפרטי, רדאי (שפירושו "לעזור").

רדאי טסמה (מימין) חוגג באיחור את בר המצווה שלו ביום הולדתו ה -14 באמצע שנות השמונים. דורון בכר

"הבנתי שמי שאינו מחובר לשורשים שלו, למוצאם, לרקע ולהיסטוריה של הקהילה שלו, לא יכול להשתלב בתרבות ובמקום חדש", הוא אומר. "הגילוי הזה היה הרקע להחלטתי לחזור לשמי המקורי. אכן, זה הסיפור שלי ויש סיבה שהורי נתנו לי את השם הזה. יש לזה משמעות שאני חייב לזהות וללמוד. אתה לא יכול למחוק את עצמך כדי להתאים למקום חדש ", הוא מוסיף.

טסמה מתבסס על חוויות קליטה משלו כעת כקצין בריאות הנפש במילואים של הצבא, במיוחד כאשר הוא עוזר לחיילים ממשפחות במצוקה. "אני משתמש בניסיון שלי כעולה חדש עם חיילים שחווים תנאים קשים בחיים", הוא אומר. "אני מסביר להם ששינוי אמיתי ומתמשך מתרחש רק כאשר אתה לוקח אחריות ושואף להתקדם. אני אומר להם שגם אם יש גבולות וחסמים, כל אדם עדיין יכול לממש את היכולות שלו ”.

מוות, אבטלה, גזענות, געגועים וקשיים אחרים באים לידי ביטוי בסיפורים שמאחורי התמונות. עם זאת, איש אינו זוכר את ההפגנות האלימות שפרצו לפני שנה כאשר הישראלים האתיופים מחו נגד אפליה וגזענות בישראל.

"כל אחד מהגיבורים שלנו פונה לכיוון אחר, כך שההצהרה האולטימטיבית משקפת מגוון רחב של חוויות", אומרת מלסה ומוסיפה, "אחרי הכל, הקהילה הזו, כמו כל קהילה אחרת, היא אוסף של פרטים, שכל אחד מהם בעל ניסיון אחר. "

She herself prefers to see the glass as half-full. At age 1, she embarked on a long journey to Israel and after three years in a Sudanese refugee camp, arrived here in 1983.

“I started as a daughter of immigrants, a resident of the periphery and woman of African origin. The choice I make every day is to fight for my place, to work harder, create and defeat preconceived notions,” she says.

Orly Malessa. Spent three years in a Sudanese refugee camp before arriving in Israel in 1983. Roni Katznelson


Operation Moses (Israel/Ethiopia 1980s) - History

The US completed the airlift when it launched Operation Joshua in the same year.

In 1991, Israel launched Operation Solomon and airlifted 15,000 Ethiopian Jewish people.

There are now around 80,000 Jewish people from Ethiopia living in Israel, but they have faced difficulties assimilating into society.

According to a government report in 1999, many cannot write Hebrew and the unemployment rate among the Ethiopian community in Israel is at least three times the national average.

Coming from a subsistence economy some found it hard to find work in an industrialised country.

But nearly all young Ethiopian males have been assimilated into the army during national service.

An independent report has said that Jewish people from Ethiopia were "no longer viewed as a curiosity, but as a familiar part of Israel's ethnic mosaic".

In January 2004, the Israeli government announced that it would speed up the removal of 18,000 Jewish people still living in Ethiopia.

The Falasha Mura community, as they are known, say they are the last remaining Jewish community in Ethiopia and have long been persecuted for their beliefs.


Immigration to Israel: Introduction & Overview

Following their expulsion and after the fall of Jerusalem to the Romans in 70 CE, the majority of the Jews were dispersed throughout the world. The Jewish national idea, however, was never abandoned, nor was the longing to return to their homeland.

Throughout the centuries, Jews have maintained a presence in the Land, in greater or lesser numbers uninterrupted contact with Jews abroad has enriched the cultural, spiritual and intellectual life of both communities.

Zionism, the political movement for the return of the Jewish people to their homeland, founded in the late 19th century, derives its name from word "Zion," the traditional synonym for Jerusalem and the Land of Israel. In response to continued oppression and persecution of Jews in eastern Europe and disillusionment with emancipation in Western Europe, and inspired by Zionist ideology, Jews immigrated to Palestine toward the end of the nineteenth century. This was the first of the modern waves of aliyah (literally "going up") that were to transform the face of the country.

On May 14, 1948, the State of Israel was proclaimed.

The Proclamation of the Establishment of the State of Israel stated: "The State of Israel will be open for Jewish immigration and the ingathering of the exiles it will foster the development of the country for all its inhabitants it will be based on freedom, justice, and peace as envisaged by the prophets of Israel it will ensure complete equality of social and political rights to all its inhabitants irrespective of religion, race or sex . . . . & quot

This was followed in 1950 by the Law of Return, which granted every Jew the automatic right to immigrate to Israel and become a citizen of the state. With the gates wide open after statehood was declared, a wave of mass immigration brought 687,000 Jews to Israel's shores. By 1951, the number of immigrants more than doubled the Jewish population of the country in 1948. The immigrants included survivors of the Holocaust from displaced persons' camps in Germany, Austria and Italy a majority of the Jewish communities of Bulgaria and Poland, one third of the Jews of Romania, and nearly all of the Jewish communities of Libya, Yemen and Iraq.

The immigrants encountered many adjustment difficulties. The fledgling state had just emerged from the bruising war of independence, was in grievous economic condition, and found it difficult to provide hundreds of thousands of immigrants with housing and jobs. Much effort was devoted toward absorbing the immigrants: ma'abarot &mdash camps of tin shacks and tents &mdash and later permanent dwellings were erected employment opportunities were created the Hebrew language was taught and the educational system was expanded and adjusted to meet the needs of children from many different backgrounds.

Additional mass immigration took place in the late 1950s and early 1960s, when immigrants arrived from the newly independent countries of North Africa, Morocco and Tunisia. A large number of immigrants also arrived during these years from Poland, Hungary and Egypt.

Israel saw a large spike in immigration during 2014, with a 32% increase in general immigration over 2013's numbers. As opposed to 2013's number of 16,968 immigrants making Aliyah to Israel, in 2014 approximately 26,500 individuals made Aliyah. Immigration from the Ukraine increased more than 190% due to the ongoing civil war and social unrest, and for the first time in history immigration from France surpassed immigration from every other country. Looking forward, Israeli officials predicted over 10,000 French individuals to make Aliyah in 2015. During 2014 more people immigrated to Israel from free countries rather than from countries in distress, demonstrating Israel's attractiveness as a place to live and do business. Aliyah from Western Europe in general was up 88% over the previous year's data, and Aliyah from the former Soviet Union was up 50%.

The rising tide of anti-Semitism and fear of terror attacks prompted the largest immigration of Jews to Israel from Western Europe in history during 2015. The Jewish Agency reported that 9,880 Western European Jews made aliyah to Israel in 2015, the largest annual number ever recorded. The vast majority of these immigrants (7,900) came from France, where there were two large national terror attacks as well as many individual violent attacks against Jews during the year. An estimated 800 of these individuals made aliyah from England. In total, 2015 saw 31,013 Jewish individuals from around the globe make Aliyah to Israel, a 12-year high.

The year 2015 saw 16,700 Israelis leave the country to live overseas long-term, and 8,500 move back after living elsewhere for one year or more the first year since 2009 that more Israelis exited than returned. The number of Israelis returning to Israel in 2015 was the lowest in 12 years. According to the Israeli Central Bureau of Statistics, from 1948 through 2015 about 720,000 Israelis moved to live outside Israel and never returned. They estimate that approximately 557,000 to 593,000 Israelis reside outside of Israel currently.

During 2016, 27,000 immigrants made aliyah to Israel, a significant decrease from 2015's total.

Israel welcomed approximately 37,000 new immigrants during 2017, with the most immigrants arriving in Israel from Russia (27%), the Ukraine (25%), France (13%), and the United States (10%).

Immigration from Western Countries

While mass immigrations to Israel have mostly been from countries of distress, immigration of individuals from the free world has also continued throughout the years. Most of these persons are motivated by idealism. This aliyah gained strength after the Six ­Day War, with the awakening feelings of Jewish identity among Diaspora Jewry.

Immigration from the Soviet Union & former Soviet Union

From 1948 to 1967, the relations between Jews in the Soviet Union and the State of Israel were limited. Following the Six­Day War, Jewish consciousness among Soviet Jews was awakened, and increasing numbers sought aliyah. As an atmosphere of detente began to pervade international relations in the early 1970s, the Soviet Union permitted significant number of Jews to immigrate to Israel. At the end of the decade, a quarter of a million Jews had left the Soviet Union 140,000 immigrated to Israel.

Soviet Jews were permitted to leave the Soviet Union in unprecedented numbers in the late 1980s, with President Gorbachev's bid to liberalize the country. The collapse of the Soviet Union in late 1991 facilitated this process. After 190,000 olim reached Israel in 1990 and 150,000 in 1991, the stabilization of conditions in the former Soviet Union and adjustment difficulties in Israel caused immigration to level off at approximately 70,000 per year. From 1989 to the end of 2003, more than 950,000 Jews from the former Soviet Union had made their home in Israel.

Immigration from Ethiopia

The 1980's and 1990's witnessed the aliyah of the ancient Jewish community of Ethiopia. In 1984, some 7,000 Ethiopian Jews walked hundreds of miles to Sudan, where a secret effort known as Operation Moses brought them to Israel. Another 15,000 arrived in a dramatic airlift, Operation Solomon, in May 1991. Within thirty hours, forty­one flights from Addis Ababa carried almost all the remaining community to Israel.

The Israeli government approved the entry of the &ldquolast group&rdquo of Ethiopian Jews in November 2015, aiming to finish what was started by Operation Moses 30 years prior. This announcement comes two years after Israeli government officials claimed that no Jews remained in Ethiopia. There have been several supposedly &ldquolast&rdquo groups of Ethiopian Jews that have made aliyah to Israel, including a group of 450 who arrived in Israel in 2013. It is estimated that this proposal approved the entry into Israel of approximately 9,100 Ethiopian Jews, most of whom were at the time living in refugee camps in Adis Ababa and Gondar. The first group of this new wave of Ethiopian immigration to Israel arrived eleven months after the initial announcement, on October 9, 2016.

הורד את אפליקציית הנייד שלנו לגישה מהירה לספרייה הווירטואלית היהודית


The long journey home of Ethiopian Jewry

(January 11, 2021 / JNS) Experts in global Jewish history believe that highlighting minority voices within the Jewish community has the power to honor its nuances and interconnectedness. JNS’s new series highlighting Jewish ethnic minorities aims to elevate their voices, and in turn, celebrate the beautiful mosaic that is the Jewish people.

A total of 930 new Ethiopian olim landed in Israel in 2020, most immigrating as a part of the family reunification initiative “Operation Tzur Israel” (“Operation Rock of Israel”). The immigrants fled malnutrition, poverty, extreme conditions and a tense security situation in Ethiopia—aggravated by the coronavirus pandemic—to fulfill a 2,000-year-old old dream of arriving to the land of Israel and to Jerusalem.

The flights, coordinated by the Jewish Agency for Israel, Israel’s Ministry of Aliyah and Integration, and Israel’s Ministry of Interior, followed the Government of Israel’s decision in October to approve the immigration of 2,000 members of the Ethiopian community, many of whom were left behind after “Operation Solomon” and have been waiting for decades to move to Israel and reunite with their families.

Bringing the immigrants home, said Minister of Aliyah and Integration Pnina Tamano-Shata, is correcting a “horrendous and immoral mistake” by the State of Israel, which “instead of bringing a family—an entire family unit—families were separated, parents from children, grandfathers and grandmothers.”

The complex history of Ethiopian Jews dates back at least 15 centuries. According to Ethiopian Jews, inhabitants of the Jewish kingdom of Beta Israel (later called the kingdom of Gondar) arrived in Ethiopia between the first and sixth centuries, coming to work as merchants and artisans. The community refused to convert to Christianity when Ezana was crowned Emperor in 325 C.E., causing a civil war between the Jewish and Christian populations of the region, and resulting in the Jews creating an independent state so they could continue their Jewish practice. Their practice—based on oral traditions and a nomadic lifestyle that existed until the 20th century—continued through various rulers, wars and forced conversions.

Since the establishment of modern-day Israel in 1948, the government has brought 95,000 immigrants from Ethiopia. In the mid-1980s, 8,000 immigrants arrived with “Operation Moses” through Sudan. As part of “Operation Solomon” conducted in 1991, an airlift brought 14,000 immigrants to Israel. In the summer of 2013, the Jewish Agency concluded “Operation Doves Wings,” which brought 7,000 immigrants from Ethiopia to Israel.

Today, approximately 13,000 Jews currently reside in Addis Ababa, the Ethiopian capital, and in Gondar in the northern part of the African country. According to the Jewish Agency, most live in poverty and are waiting to be taken to Israel, which they consider their homeland.

“My goal is to hasten this aliyah, eventually leading to the closing of the camps in Gondar and in Addis Ababa,” Tamano-Shata told JNS.

The minister, who immigrated to Israel from Ethiopia as a 3-year-old with “Operation Moses,” declared the 2020 operation “one of the greatest deeds and one of the best decisions made by the unity government … a moment that transcends the controversies and debates, a moment of saving lives, and most importantly, a moment of national duty that reminds us who we are as a people, and that we are privileged to return home after thousands of years of exile.”

A drawn-out process

Compared to other immigrant populations of Israel, the Ethiopian community’s immigration has been one of the most drawn out, partially because diverse groups exist within Ethiopia’s Jewish community. Many also believe that there have been economic and religious-based pressures that have kept the government of Israel from bringing the remaining Ethiopians to Israel.

Some 8,000 Falash Mura (a Jewish Ethiopian community whose ancestors converted to Christianity under pressure in the early 1900s) are waiting to make aliyah from Ethiopia with their immigration previously approved in 2015 by a government decision.

But just as soon as their immigration was again approved in 2018, reports surfaced in the Jewish press claiming that because the Falash Mura “remain faithful to Christianity and do not adhere to Jewish law,” they should not be eligible to immigrate under Israel’s Law of Return, which dictates that any individual with one grandparent Jewish may make aliyah with a spouse and children as long as that individual “is not part of another religion.”

“My goal is to hasten this aliyah, eventually leading to the closing of the camps in Gondar and in Addis Ababa,” said Minister of Aliyah and Integration Pnina Tamano-Shata.

Most Israelis consider these allegations to be ignorant and outright false.

“There is no question that they are Jewish by law and practice,” said Aaron (A.Y.) Katsof, director of the Heart of Israel, an organization that is working with the Binyamin Fund to raise money to resettle these Ethiopian Jews in the biblical heartland. “There was very little intermarriage among the Falash Mura,” Katsof, who travels to Addis Ababa and Gondar on a monthly basis to report on their extreme poverty and living conditions, previously told JNS.

“Almost all of them go to shul, go to the mikvah, keep Shabbat—eating cold food and sometimes losing their jobs because they do not work on Shabbat. Most have not touched meat or chicken in nine years, as there is no kosher meat available there,” he said, while “observant Jews in Israel and the U.S. have trouble not eating meat for just nine days during the month of Av.”

According to Katsof, when the Falash Mura immigrate, most continue as Torah-observant Jews and send their children to religious schools at a rate higher than the rest of the Israeli Jewish population. The Falash Mura, he argued, are not accepted because of a mix of racist, financial and political excuses.

“How can people say they are not Jews?” he pondered. “The Falash Mura are more Jewish than many of us are.”

Tamano-Shata explained that in regard to the new immigrants who came with “Operation Tzur Israel,” many of these families were perceived as if “they decided to leave Beta Israel, the Jewish community, that decision applied extreme pressure on the community. Meanwhile, it needs to be known that in fact, most of them did not strike roots with others and are Jewish from their fathers. This is why there was a delay.”

Tamano-Shata added that in addition to the misconceptions about their status as Jews, Israel was guided by economic considerations that has stalled their immigration. “I believe that it is time to look at these people in the eye and not through an economic prism which is what was done for many years,” she said. “On my part, as a member of this community, I will help stop their suffering and do everything to lead to an end to this humane and painful saga.”

“It is very difficult for people to understand that the Ethiopian community are descendants of Avraham, Isaac and Yaakov,” said Rabbi Dr. Sharon Shalom, an Orthodox rabbi and captain in the Israel Defense Forces’ Reserves. “My friend at Princeton, Professor Ephraim Isaac, who is Yemenite and Ethiopian, once gave a speech about Ethiopian Jews, and many were in shock. An Ashkenazi Jew from Poland questioned the connection between Jews and Ethiopia, so Ephraim said to take the Bible and look for the word Ethiopia. At least 50 times, Ethiopia appears in the Bible. Now, he said, look for the world Poland. אף אחד. But the question isn’t about if there is any connection between Poland and Jews.”

According to Shalom, Ethiopian Jews descend from the 10 tribes of Israel. "Halachically and historically, there is no doubt in our Jewishness,” he said.

Shalom expressed his challenges with hypocrisy to his being an Ethiopian Orthodox rabbi. When he suggested in his book, From Sinai to Ethiopia, that Ethiopian Jews should be allowed to continue their Jewish traditions and heritage, “immediately, I became a heretic [among haredi circles]. From their perspective, I was not authentic, but here I was talking to an Ashkenazi Jew wearing a shtreimel—ה shtreimel came from Poland! It rose from the culture of Polish people, not Jews. Polish Jews adopted this tradition,” he said.

“They put me on the blacklist,” he quipped. “How can you put an Ethiopian rabbi on the blacklist?”

Preparing for aliyah

According to Shay Felber, director general of the Jewish Agency Integration and Aliyah Unit, the absorption of Ethiopian Jews begins even before they arrive, as “the Jewish Agency staff meets with the olim regularly and prepares them for the entire process—from the paperwork, to medical checkups, to the quarantine and then absorption. They learn about life in Israel, the absorption centers, the education system, employment prospects and what happens during their first year. A special team of volunteers is also set to travel to Ethiopia to work with the youth through a variety of informal educational programs aimed at preparing them for life in Israel.”

Once in Israel, Felber told JNS, they are transported to an absorption center, where staff there speak Amharic and are familiar with the culture. “All staff involved with absorption undergo special training to ensure they are sensitive to the needs of the olim. While the staff at the absorption centers teach the new olim about life in Israel, they also take measures to ensure their existing traditions are preserved,” he said.

“In addition to providing them with items like winter clothing and radiators for the cold weather, there is also a sensitivity to the food supplies provided—making sure to first begin with familiar foods like fruits, vegetables and legumes. Residents of the absorption centers welcome new arrivals with homemade injera and other Ethiopian foods.”

A challenging absorption in Israel

All immigrants find some level of difficulty integrating into the Israeli culture and systems however, Ethiopians often experience even greater challenges because of the disparities between culture, language and, some believe, because of their skin color.

“I believe that the specific challenge of Ethiopian Jews is firstly the disparities between the two countries. I remember when we made aliyah to Israel in the 1980s, the challenges were much larger. Today, I think that olim that arrive are much more prepared, and yet, there are still gaps between the two countries that we have to bridge. We must remember that many of them arrive from villages,” related Tamano-Shata.

“I can say that the challenge of the difference in skin color also poses a struggle with racism and discrimination this is an issue that I’ve been dealing with for many years,” she added.

The topic of racism within Israeli society has been prevalent for decades, though came to a head last year following the shooting of a young Israeli-Ethiopian man by an off-duty police officer. The violence of the riots, along with accusations that Israel’s police and government are racist, surprised many across Israel, raising concerns that organizations with political agendas were inflaming the protests for political gain.

While most are quick to call any parallels between racism in Israel versus the United States “absurd,” when Ethiopian immigrants do arrive in Israel, continued the minister, they struggle with poverty, as they are “paved to specific cities and neighborhoods in these cities,” which Tamano-Shata said is detrimental to their absorption into Israeli society and equal opportunity to succeed.

Moreover, she said, “the data shows that Ethiopian Jews are objectively living in higher rates of poverty and are subject to additional challenges. To my regret, this includes suicide rates the rate of those committing suicide is higher.

Halachically and historically, there is no doubt in our Jewishness,” said Rabbi Dr. Sharon Shalom, an Orthodox rabbi and captain in the Israel Defense Forces’ Reserves.

Though Shalom acknowledges that he doesn’t know why there is such misunderstanding and discrimination when it comes to Ethiopian Jews, he emphasized, “the roots are not around racism.”

He further stressed that the challenges that Ethiopians face in Israel are significantly different than the challenges they would face in the United States, and their main struggle is not because of the color of their skin but because of misperceptions of who is Jewish.

“Here in Israel, the question isn’t around racism,” he declared, calling the equating the experience of black people in Israel to black people in America “very superficial.”

“You cannot compare the tension and challenges of Ethiopian Jews as what exists in America. In the States, the issue is racism,” he said, adding that within Israeli society, there is at present a 12 percent intermarriage rate between Ashkenazi and Ethiopian Jews (of course, it wasn’t that way in prior decades), whereas in the United States there is just a 6 percent intermarriage rate.

There is widespread awareness that Ethiopian Jews who immigrate to Israel are in need of larger comprehensive government support compared to other olim. “The different local authorities and the state bodies do everything in order to ease their landing into Israeli society. Even after they leave the absorption centers, of course, it doesn’t end,” said Tamano-Shata. “The local authorities receive support for absorption. They are accompanied, there are professionals who work in the local authorities on all matters to assist them, even with education, welfare and the comprehensive support that they need.”

“In Israel, there’s a different education system, family structures change in Israel, and the economic situation is different. We take all this into consideration when preparing the olim so they can more easily adjust to life in Israel,” added Felber.

One major breakthrough has been in the military. Ethiopian Jews, like the rest of the population, serve in the IDF, with many having risen to leadership positions, including Shalom.

According to Isaac Herzog, chairman of the Jewish Agency, it accompanied the new olim on their journey—from pre-aliyah preparations in Ethiopia to the absorption centers spread throughout Israel—and will continue for two years to assist in their integration into Israeli society, including Hebrew learning and preparing for the Israeli education system and workforce.

In Ethiopia, alongside preparing the olim for life in Israel and flying them to Israel, the Jewish Agency continues to operate in the humanitarian field among the community waiting in Ethiopia, including medical care and daily nutrition programs for children and pregnant or nursing women.

The future of Ethiopian Jewry

Tamano-Shata and Shalom are but two examples of many Ethiopian Israelis succeeding within society.

Hundreds of programs exist in Israel to improve the lot of Ethiopian Jews. The minister, for one, has led a program of urban renewal in impoverished neighborhoods where members of the community live in order to enable young couples to receive subsidized mortgages, subsidized after-school activities and supervised the education for Ethiopian immigrants.

“We still have a long way to go, but I am sure that you are able to see the achievements,” she said.

“There are many breakthroughs in many fields in all spheres of life: medicine, law, entertainment, television and politics. It is a huge privilege for me to be the first Ethiopian minister sitting at the government table, and I always say that is a seat of honor for the members of my community, but not only. I want that each and every child will see and know that they can achieve and reach any arena they dream of,” she said.

According to Tamano-Shata, what began with approximately 500 new Ethiopian immigrants in the fall will continue to “2,000 olim until the end of January.”

Currently, she reported, there are approximately 10,000 potential olim in Ethiopia—“maybe a little more—and we need to answer to them.”

Support Jewish News Syndicate

With geographic, political and social divides growing wider, high-quality reporting and informed analysis are more important than ever to keep people connected.

Our ability to cover the most important issues in Israel and throughout the Jewish world—without the standard media bias—depends on the support of committed readers.

If you appreciate the value of our news service and recognize how JNS stands out among the competition, please click on the link and make a one-time or monthly contribution.


The Last Jews of Ethiopia

The last community synagogue in Gondar, in the north of Ethiopia, is in a rented building cordoned off from the street by large metal sheets. Several men passively stand guard in front. From the outside, a Jewish Agency for Israel sign is the main indication of what lies within.

“You,” two men in frayed jeans and rubber sandals shouted as I paused at the wide street where they loitered. “Beta Israel?”

“There,” they said, gesturing in the synagogue’s direction.

Beta Israel, or House of Israel, is the term for Ethiopia’s indigenous Jewish community. The Jews are also called Falasha, or “outsiders” in Ge’ez, the liturgical language of Ethiopian Christians and Jews. It is here, in the rolling green hills of Gondar, that a distinctive Ethiopian Jewish community of craftsmen and shepherds once thrived. They claimed to derive from the tribe of Dan, one of the lost 10 biblical tribes, although this claim remains historically disputed.

The typical Jewish or American travelers rarely reach Ethiopia, a landlocked country in the Horn of Africa where infrastructure is poor and poverty rampant. But Ethiopia is a desirable destination for travelers seeking new heights, as well as beautiful nature preserves and ancient religious sites. Several Jewish groups, such as Jewish Journeys Ltd., have organized sightseeing or fundraising trips to Gondar and to other areas in the north, like the Simien Mountains and Bahir Dar, where Jews were once populous. Others, like myself, make it their own way.

Travelers, however, will not be coming to this synagogue much longer.

On a Saturday in May, I entered the synagogue with a parade of Falasha children. They enthusiastically grasped my hand and, chattering, led me into the main hall. It is a large space filled with benches and divided by a thin cloth mechitzah, to separate the men from the women. The service is in Ge’ez, which shares the same Semitic roots as Hebrew, Arabic and local Amharic. Only the Kaddish is in recognizable Aramaic.

About 25 women sit in front, most of them dressed in white and wrapped in white shawls, common prayer attire for Christian, Muslim and Jewish women in Ethiopia. The men at this service wear the more distinctively Jewish talitot.

On the synagogue’s walls are posters chronicling the waves of aliyah. Over the years, Israelis have helped thousands of Falasha escape the hardships of Ethiopia to move to Israel.

The children around me have known only Gondar, and they told me that they want to go to Israel, too. They asked for my name in Hebrew, and they told me their respective names. They study the language at Gondar’s only Jewish day school. My American-accented Hebrew confused them.

One little girl, 10 years old and with an overbite and wide eyes, squeezed in beside me on the bench. She began to count in Hebrew, concentrating hard. She counted higher and higher, her recitation mixing with the murmurs of men on the other side of the mechitzah.

Near the service’s end, she grew impatient.

“I want a present,” she said to me in Hebrew. Then she repeated over and over, “Ani yafa [I am beautiful].” She persisted, her voice more deflated: “I am beautiful. Why no present?”

At the service’s conclusion, the children squealed. Then quiet wishes of “Shabbat Shalom” were shared. The Kiddush was recited, and baskets of torn Ethiopian sourdough bread were passed around. A few moments later, the community dispersed into the streets, blending into the crowds of brightly dressed Ethiopians.

The modern history of the Beta Israel is not one to romanticize. It is a complicated and oft-disputed story of competing political, religious and humanitarian interests — a portion of Jewish and world history often overlooked.

In 1975, the Israeli Rabbinate officially extended the Law of Return to the Beta Israel. This meant that the Falasha, like all Jews according to Israeli law, now had the right to Israeli citizenship. While some Israelis supported Ethiopian aliyah for humanitarian reasons, others simply wanted more Jews to populate the country.

Jewish Ethiopians were eager to leave their home country. For years Ethiopians suffered under the infamous despot Haile Selassie. Famine devastated the north, while fighting raged along the country’s borders with Eritrea, Somalia and the Sudan. During these troubling times, communities grew insular and hostile toward outsiders. The Falasha, for years largely unable to possess their own land, often became a target of Christian ill will.

In the 1980s, a series of devastating famines raged in Ethiopia’s rebellious north. Hundreds of thousands, including Falasha, left their villages for a treacherous trek to refugee camps at the Sudanese border, their only route for escape. In the covert Operation Moses (1984–85), the Israelis rescued nearly 7,000 Jews from the camps and brought them to refuge in Israel. Thousands more never made it.

Over the next decade, a civil war simmered. The Soviet-bloc kept Ethiopia’s quasi-socialist leader, Mengistu Haile Mariam, propped up against encroaching Eritrean and Tigrean rebels. Facing pressure from several Jewish Diaspora organizations, the Americans and Israelis pushed to accelerate the Falasha emigration. In response, the Mengistu government reportedly offered to leverage Falasha aliyah for Israeli arms. Mengistu’s eventual defeat loomed. In their most daring campaign, in May 1991, the Israelis airlifted more than 14,000 Falasha — most of whom had never seen a plane before — to Israel from Addis Ababa in just 36 hours. The event was dubbed Operation Solomon.

The Israeli Bureau of Statistics estimates that 78,000 Falasha have immigrated to Israel since 1980. There they have greater political freedoms and personal opportunities, but they also face racism and economic marginalization, a stain on the Ethiopian exodus story.

Today, a Jewish cemetery still exists in the forest on the outskirts of Gondar. Adjacent to the forest is an old Falasha village of brown huts. There, an aging woman, who claims she is the last Jew in the village, speaks of the suffering of her family members, now all dead or gone to Israel, and of the joy she finds in creating pottery. In the street outside, neighbors sell crafts they say come from the Falasha village, though it’s been years since a viable Falasha community lived here.

In another part of a city is a compound belonging to the Jewish Agency. The organization facilitates the aliyah process and provides some health and employment services to the Falasha. Inside the compound, Ethiopians patiently sit in rows, waiting for their cases to be heard by Jewish Agency officials, hoping that they will be granted permission to go to Israel.

Gondar’s only Jewish day school, run by the Jewish Agency, is a bumpy drive away. Here the children learn Hebrew in preparation for their relocation. On a tour in May, the headmaster told me that the school — decorated with Jewish stars and flanked by high fences — is the best in the area. Inside, the school provides free lunches of chicken and fruit. There is a sanctuary, a laboratory, a library, a computer room, and even health and family planning services. Boys in uniform play soccer in a large field next to the school’s one-story buildings. In Ethiopia, statistically more children work than read, making the school an impressive feat.

But in Gondar, the Jewish people and places to visit are dwindling fast.

In June the Jewish Agency announced that by September it plans to fly out the remaining 400 Falasha already approved by the Israeli government for aliyah. In the years since the major operations, small numbers of people of have been emigrating each month. The rest of the applicants the Jewish Agency will assess on a case-by-case basis.

The Jewish Agency has announced the end of the Falasha aliyah several times before. But this time, the Jewish Agency’s Ethiopia emissary, Asher Seyum, says it will really happen. In 2011 the Jewish Agency took over aliyah-related operations from the North American Conference on Ethiopian Jewry in order to streamline the process.

I met Seyum at the Florida International Hotel in Gondar, a popular gathering point for Jews and Israelis visiting the city. At age 12, Seyum was part of Operation Moses after he fled, with his family, a small village outside Gondar and headed to the Jewish camp at the Sudanese border. Now, he is back in Ethiopia as a representative for Israel.

Seyum explained that by the summer’s end, the Jewish Agency plans to conclude its operations, including the synagogue and school.

This is not to say that Ethiopia will be emptied of Jews entirely: thousands of Falash Mura, or descendants of Christian converts from Judaism, are to remain behind in Gondar and its surrounding area. Seyum explained that most Falash Mura, also called Zera Israel, converted in the 19th and 20th century, when Jewish relations with Christian rulers soured. Regardless, many kept ties with their Jewish brethren and were never fully accepted into the Christian communities. When word spread about the aliyah, many thousands of Falash Mura left their villages for Gondar and Addis Ababa, assuming they counted.

Then came the complications.

Today, both Israeli and Ethiopian groups dispute the Falash Mura’s religious and political status. It was not until after Operation Moses that the Israelis became aware of this subgroup that, up until then, had emigrated with the others. Israeli officials became wary of opportunists. Today, Falash Mura who move to Israel must undergo conversion on arrival. Under the Israeli Law of Entry, Falash Mura with family in Israel may apply to make aliyah to reunite with their family members.

Seyum explained that as a Falasha, he empathizes with the people whose lives and futures hang in the balance of Israeli policy regarding emigration.

“It’s not an easy decision,” he admitted of the Jewish Agency’s choice to wind down its operation and evaluate further emigration on a case-by-case basis. “When I talk about the final aliyah, I say it is like an operation: You do the operation and it’s very, very difficult. But if you don’t do the operation, it’s so dangerous.”

For decades, several American and Israeli organizations have been in Gondar to support the community that remains. With the Jewish Agency leaving, these organizations worry that the Jewish community will forget people here. I visited one organization, Meketa, that sponsors children and helps adults left in limbo in Gondar find jobs. In a modest shack beside the Jewish Agency compound, five men, aged 30 to 80, worked intently at looms, weaving blue-and-white talitot to sell.

Antehunegh, 38, told me that he left his village and came to Gondar eight years ago in order to make aliyah. Other weavers have been waiting in Gondar to go to Israel for twice as long. He has five children and is not happy in Gondar, where the rent is too high (400–500 birr, or $21–$27 a month), and both land and jobs are scarce. Many of his family members have already gone to Israel. With hard economic times and limited resources, people are loath to give jobs or sell land to outsiders, he claimed. “Even when there is work in the nearby villages, they won’t let you buy land or build your own house,” he said.

“We see hope in a future in Israel,” explained Antehunegh, who has five children, “If I go to Israel I’ll have the opportunities like every Israeli citizen. I’m thinking of my family and children.”

He was happy, he added, that foreigners had come to see Ethiopia.

Days later, and 100 miles away in Bahir Dar by Lake Tana, the source of the Blue Nile River, I met two Israeli Falasha who had returned to Ethiopia for the first time since they left with their families in Operation Solomon. We toured the muddied Blue Nile Falls together.

“I told myself that I need to do this trip for myself and my identity,” said Beny Fareda, 24, who wore an IDF T-shirt and greeted passing Ethiopians in Amharic. He waved his hand at the cow-plowed fields and wooden huts. “My parents grew up in a place that looked just like this.”

Tomorrow he would head to Gondar to visit what remained.

Miriam Berger is a freelance journalist usually based in the Middle East.


צפו בסרטון: הכוכב הבא 2021 תמיר גרינברג - Sunny